新编纂图增类羣书类要事林广记卷之十 【前集】
○家礼类 【冠昏丧祭】
冠礼緫叙
吕和叔乡仪曰
古者未冠为童子彩衣紒执事服劳以事长者所以教之逊弟也今自龆齓皆具衣冠与先生抗礼此孔子所谓欲速成者岂飬德之道哉今欲年未二十者虽未能不冠止以帽加首凡有聚会则立侍执事以听命庶几稍知事长之礼至二十则父兄择日命宾略如古礼加冠而字之亦助风教之一端也
冠礼
温公家仪与文公冠礼大畧一同男子年十五至二十皆可冠必父母期以上丧始可行之其礼主人盛服亲临筮日于影堂之内西向若不吉则更筮他日前期三日筮宾如求日之仪乃遣人戒宾曰某有子某将加冠于其首愿吾子之教之也宾对曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辝主人曰某愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从前一日又遣人宿宾曰某将加冠于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴其日夙兴宾主人执事者皆盛服执事者设盥盆于厅事阼阶下东南有台帨巾在盆北有架陈服于房中西牖下东向北上公服靴笏次旋襕衫次四癸衫腰带栉篦緫幧头席二在南公服衫设于椸靴置椸下笏腰带篦栉緫幧头置卓子上酒壶在服北次盏注亦置卓子上幞头帽巾各承以盘蒙以帕主人执事者三人执之立于堂下西阶之西南向东上宾升则东向主人立于阼阶下少东西向子弟亲戚立于盥盆东西向北上傧者立于门外以俟宾将冠者双紒袍勒帛素屐在房中南向宾至赞者从之立于门外东向赞者少退宾者以告主人主人迎宾出门左西向再拜宾荅拜主人与赞者相揖不拜又揖宾乃先入门宾并行少退赞从宾后入门宾主分庭而行揖让而至阶又揖让而升主人由阼阶先升立于阶上少东西向宾由宾阶継升立于阶上少西东向赞者盥手由宾阶升立于房中西向傧者取席于房布之于主人之北西向将冠者出房立于席北南向宾之赞者取栉緫篦幧头置于席南端兴席北少东西向立宾揖将冠者将冠者即席西向坐为之栉合紒施緫加幧头宾降主人亦降立于阼阶下宾礼辝宾盥手毕主人一揖一让升自阼阶宾升自西阶皆复位宾降西阶一等执巾者升一等授宾宾执巾正容徐诣将冠者席前东向祝曰令月吉日始加元服弃幼志顺成德寿考维祺介景福乃跪为之着巾兴复位赞者为之取篦掠发冠者兴宾揖之适房服四癸衫腰带出房南向良久宾揖之即席跪宾盥如初降二等受帽进祝曰吉月令辰乃申服谨威仪淑慎德眉寿永年享受明福加之复位如初兴宾揖之适房服旋襕衫腰带正容出房南向良久宾揖之即席坐宾盥如初降三等受幞头进祝曰以岁之正以月之令咸加服兄弟具在以成厥德黄耇疆受天之庆赞者撤帽宾加幞头复位如初冠者兴宾揖之适房改服公服若鞾襕正容出房立南向主人执事者受帽彻栉篦席入于房摈者取席布于堂中间少西南向赞者取盏斟酒于房中出房立于冠者之南西向宾揖冠者就席冠者立于席西南向宾受盏于赞者诣席前北向祝曰旨酒既清喜荐令芳拜受祭之以定祥承天之休寿考不忘冠者再拜于席西升席南向受盏宾复位东向荅拜冠者即席南向跪祭酒兴就席末坐啐酒兴降席授赞者盏南向再拜宾东向荅拜冠者入家拜见于母母受之宾降阶东向主人降阶西向冠者降自西阶立于西阶东南向宾字之曰礼仪既备令月吉日昭告字爰字孔嘉髭士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫仲叔季惟所当冠者对曰某虽不敏敢不夙夜祗奉宾请退主人请礼宾宾礼辝许乃入设酒馔延宾及摈赞如常仪酒罢宾退主人酬宾及赞者以币仍拜谢之于宾之请退也冠者东向拜见诸父诸兄西向拜赞者赞者荅拜入见诸母姑姊皆为之起遂出见于乡先生及父之执友冠者拜先生执友皆荅拜若有诲之者则对如对宾之辝且拜之先生执友不荅拜若孤子冠则明日量具香酒馔于影堂冠者北向焚香跪酒俛伏兴再拜而出
笄
女子许嫁笄主妇女宾执其礼行之于中堂执事者亦用家之妇女婢妾戒宾宿宾之辝改吾子为某亲或邑封陈服止用背子元篦幧头有诸首饰席一背设于椸栉緫首饰置卓子止冠笄盛以盘蒙以帕执事者一人执之傧立于中门内将笄者双紒襦主妇迎宾于中门内布席于房外南面宾祝而加冠及笄赞者为之施首饰宾揖笄者适房改服背子既笄所拜见者惟父及诸母诸姑兄姊而巳余皆如男子礼
婚礼緫叙
吕和叔乡仪曰
古之婚礼其事至严以酒食召邻里所以厚其别亲迎执贽所以致其恭不乐不贺所以思其継同牢合氶巴所以成其爱岂有鄙亵之事以相侮玩哉近俗六礼多废货财相交壻或以花饰衣冠妇或以乐迎导猥仪鄙事所不为非所以谨夫妇严宗庙也今虽未能悉変如亲迎同牢岂可不语流俗弊事岂可不去若有意乎礼尚进于斯
文公昏礼 仪昏
男子年十六至三十女子十四至二十身及主婚者朞以上丧乃可成婚必先使媒氏往来通言俟女氏许之然后纳釆
纳釆 【纳其釆择之地世俗所谓言定也】
主人具书夙兴奉以告于祠堂乃使子弟为使者如女氏女氏主人出见使者遂奉书以告于祠堂出以复书授使者遂礼之使者复命婿氏主人复以告于祠堂
纳币 【古有问名纳吉今止纳釆币以从简便】
纳币具书遣使如女氏女氏受书复书礼宾使者复命并同纳釆之仪
亲迎
前期一日女氏使人张陈其婿之室厥明婿家设位于室中女家设次于外
初婚婿盛服主人告于祠堂遂醮其子而命之迎婿出乘马至女家俟于次女家主人告于祠堂遂醮其女而命之主人出迎婿入奠姆奉女出登车婿乘马先妇车至其家导妇以入婿妇交拜就坐饮食毕婿出复入脱服烛出主人礼宾
妇见舅姑
明日夙兴妇见于舅姑舅姑礼之妇见于诸尊长若冢妇则馈于舅姑舅姑享之
庙见
三日主人以妇见于祠堂
夫见妇之父母
明日夫往见妇之父母次见妇党诸亲妇家礼婿如常仪 右文公昏礼凡七条
壻告庙祝文
维年月日嗣子某敢昭告于 【位次】 某官 高祖 【位次】 某官 高祖妣 【某氏】 夫人 【会祖及其余依上开】 右某今以小孙某年巳弱冠礼当有室今娶某氏之女以兹吉日备礼就成敢伸虔告尚享
女告庙祝文
维年月日嗣子某敢昭告于 高祖曾祖考妣依上列写右某兹以第几女某年巳及笄义归他族今取某日适于某氏之子以兹吉日礼行就成敢伸虔告尚享
壻庙见祝文
维年月日嗣曾孙某敢昭告于 【祖宗依上列位右孙某今娶某氏之女兹辰大归敢以礼见恭伸虔告尚享】
男家草帖正式
贯某州某县某官宅
一三代
曾祖某官
祖某某官
父某某官
一本宅几舍人年月生
一母某氏有封则其
右见言乂亲次
月 日 草帖
女家草帖正式
贯某州某县某官宅
三代
曾祖某某官
祖某某官
父某某官
一本宅某位几小女卜子年月生
一母某氏
一奁田若干
一房卧若干
右见言乂亲次
月 日 草帖
婚书第一幅式
某启孟春犹寒恭惟
官亲家台候万福即日蒙
恩谨奉启申问
起居不宣
月 日忝眷具位姓某 启上
某官亲□ 【台座前】
婚书第二幅式
某启不审迹辰
台用何似未由
参晤伏冀
顺时倍保
荣垂某□□任祝颂之至
忝眷具位姓某 启
婚书第三幅式
忝眷具位姓某
右启兹凭某人为媒伏承
亲家某郡某姓官以弟院
小女卜子与男某缔亲遗聘者
言念云云谨奉启以
闻伏惟
台慈特赐
鉴念不宣谨启
年 月 日忝眷具位姓启
回启第一弟二幅并同□弟三幅
小女卜子改作弟几位舍人余并同
聘定礼物状新式
忝眷具位姓某
右伏氶
亲家某官凭人掌判许以弟
几院小女卜子与弟几男某为
亲谨依
上司新降条例两家书名画字写立合同文约具列往回聘礼于后
一今聘
物若干
右专驰上聊充聘定之仪伏惟
炎□纳谨状
年 月 日忝眷具位姓某状
可漏子式
〔亲家某姓某官台座前〕 忝眷具位 姓 某 启
上 谨缄
〔礼 物〕 忝眷具位 姓 某 状上
谨缄
唱拜致语
切以礼重婚姻兹实人伦之大义当配偶爰思宗事之承张设青庐荧煌花烛祀供苹藻首严见庙之仪□备枣榛抑讲拜堂之礼集珠履玳簪之客环金钗玉珥之宾庆会良宵观光盛事炉熏宝鸭巳拈沉甲之香步拥金莲请下香女之拜
请新人拜 天神地只东王公西王母 【再拜 又拜】
请新人拜 本家禁忌龙神井灶门官 【再拜 又拜】
请新人拜 本家伏事香火一切神只 【再拜 又拜】
请新人拜 高祖曾祖公婆祖公祖婆 【再拜 又拜】
神明拜毕请去香案
请新人拜 在堂公姑内外诸亲尊长 【自尊及卑以次而拜拜毕复位】
拜仪巳毕礼意云周伏愿筥筐奉祀格祖祢以垂休箕箒扫尘事舅姑而尽礼闺门雍肃琴瑟谐和梦叶熊罴即见多男之喜吉占鵉凤永符八世之昌暂别高宾请归香合
佳期绮席诗
拦门诗曰
仙娥缥缈下人寰 咫尺荣归洞府间
今日门阑多喜色 花箱利市不须悭
又拦门诗
绛绡银烛拥嫦娥 见说青蚨办得多
锦绣铺陈千百贯 便同筲史上鵉坡
荅拦门诗
从来君子不怀金 此意追寻意槫深
欲望诸亲聊阔畧 毋烦介绍久劳心
请傧相诗
银台红烛影交光 鼎沸笙歌宴昼堂
为报筵中佳客道 请差傧相引新郎
傧相交职
佳期刘阮会真仙 多谢东君傧命专
自愧才疏辝弗获 当供末职侍华筵
索请利市
星娥窈窕望仙郎 莫道迢迢玉漏长
愿觅红绡并利市 便归洞府效鵉凰
索女利市
青鵉衔信入秦楼 红叶题诗寄楚沟
今夕佳期欣会遇 不妨剩与锦纒头
傧相插花
不假阳和运化钧 一枝丹桂十分春
广寒殿里曾亲折 插向香帷左相人
插花又诗
昨夜阳和信息陈 花神漏泄一枝春
少年得此添新意 插向香帷右相人
寻请新郎
星移斗转巳多时 为报秦楼玉女知
迎请粉郎临绮席 祇今便送入罗帏
请寿带花
仙娥此夕遇仙郎 银烛高烧照艳妆
敢请百年长寿带 插归洞府效鵉凰
蔘寿带花
好花寿带传将来 出自佳人玉手裁
付与粉郎头上插 海棠今夜一枝开
新郎拜席
高烧银烛照红妆 攀折今宵任粉郎
且向樽前聊讲拜 欎葱喜气满华堂
新郎入席
欎葱佳气满华堂 良夜烧残宝篆香
且请仙郎临绮席 三杯饮罢入兰房
请引新郎
铜壶玉漏正迟迟 好是新郎入帐时
更请细吹五云曲 一齐攀送到罗帷
请开门诗
云鎻巫山万里深 铜壶悄夜沉沉
朱门掩却浑闲事 恐负仙娥久望心
请开门诗
月宫仙子下兰房 眼约心期待玉郎
及至洞房门又闭 不知谁是铁心肠
开门后诗
入到兰房别是天 凤帏今夜会神仙
床中坦腹真佳婿 那更娇娥正少年
请卷慢诗
铜壶滴尽漏残 未见文箫驾彩鵉
见说洞房春色好 大家斉揭绣帘看
请揭帐诗
卷上罗帏露玉容 两情默默意冲冲
而今一见春风面 不结同心心也同
请下床诗
相去都来跬步间 彩云元不隔巫山
两心想巳皆倾倒 莫向人前强作难
请交拜诗
一拜须还一拜仪 何须强项苦相持
莫教屈膝鸳帏底 还记人前不肯时
请拔花诗
英姿不与众花同 妙夺乾坤造化工
尽道满头春色媚 刘郎认取一枝红
请解襟诗
斗转星移夜巳深 仙郎玉女意沉吟
鸳帏欲展风流事 纤手何妨与解襟
请合卺诗
玉女朱唇饮数分 盏边微见有坏痕
仙郎故意留残酒 为借馨香不忍吞
撒帐致语
切以满堂欢洽正鹊桥仙下降之辰半夜乐浓乃风流子佳期之夕几岁相思会今日喜相逢天仙子初下瑶台虞美人乍归香阁诉衷情而欵密合欢带以谐和苏幕遮中象鸳鸯之交颈绮罗香里如鱼水之同欢系裙腰解而百媚生点绛唇偎而十娇集欵欵抱柳腰轻细时时看殢人娇羞既遂永同惟宜歌长寿乐是夜也一安公子尽欲贺新郎幸对帐前敢呈抛撒
(撒帐东)宛如神女下巫峯簇拥仙郎来凤帐红云揭起一重重
(撒帐西)锦带流苏四角垂揭开便见姮娥面好与仙郎折一枝
(撒帐南)好合情怀乐且耽凉月好风庭户爽双双绣带佩宜男
(撒帐北)津津一点眉间色芙蓉帐暖度春宵月娥喜遇蟾宫密
伏愿撒帐巳后永保千秋欲助欢情再呈鄙句
诗曰
今宵撒帐称人心 利市须抛一井金
我辈探花归去后 从他两恋香衾
嫁娶新例
聘财等第
大德八年三月钦奉
诏书内一欵节该男女居室人之大伦近年聘财无法奢靡日增至有损资破产不能成礼甚则争讼不巳以致嫁娶失时除蒙古色目人各依本俗及品官乃行定夺其民间聘财今命中书省从宜定立等第以男家为主愿减者听亲礼筵会务从省约
【上户】金一两 银五两彩六表里 杂用绢四十疋
【中户】金五钱 银四两彩四表里 杂用绢三十疋
【下户】银三两 彩二表里杂用绢一十五疋
筵会等第
筵会高下男家为主
【品官】 不过四味
【庶人】 上户中户不过三味 下户不过二味
同姓不得为婚
截自至元八年正月二十五日为始巳前者准巳婚为定巳后者□法断罪听离之
有妻更娶妻者
虽会赦犹离之
夫亡服阕守志归宗
妇人夫亡服阕守志并欲归宗者听其舅姑不得一面改嫁
无故五年不成婚听离
为婚巳定若女年十五巳上故五年不成故谓男女未及婚年甲或服制未阕之类其间有故以前后年月并计之及夫逃亡五年不还并听离不还聘财
婚书须用点指画字
诸嫁娶两家并用点指画字写立合同文约明白具载往回聘礼
诸色人同类自相婚姻者
各从本俗法逓相婚姻者以男为主蒙古人不在此例
居丧杂仪
檀弓曰
始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廊然颜丁善居丧始死皇皇如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨然如不及其反而息杂记孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧丧服四制曰仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子悌弟贞妇皆可得而察焉曲礼曰居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧后常读乐章檀弓曰大功废业或曰大功诵可也杂记三年之丧言而不语对而不问丧大记父母之丧非丧事不言既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事檀弓高子皐执亲之丧未甞见齿杂记疏之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也又凡丧小功以上非虞祔练祥沐浴曲礼头有创则沐身有疡则浴丧服四制百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而巳凡此皆古礼今之贤孝君子必有能尽之者自余相时量力而行之可也
文公丧礼 初终
疾病迁居正寝既绝乃哭立丧主主妇护丧司书司货乃易服不食治棺讣告于亲戚僚友
沐浴袭奠为位饭食
执事者设帏及床迁尸掘坎陈掘坎陈袭衣沐浴饭含之具乃沐浴袭徙尸床置堂中间乃设奠主人以下为位而哭乃饭含侍者卒袭覆以衾
灵座云鬼帛铭旌
置灵座设云鬼帛立铭旌不作佛事执友亲厚之人至此入哭
小敛 【袒括发 免髽 □代哭】
厥明执事者陈小敛衣衾设奠具括发麻免布髽麻设小敛床布绞衾衣乃迁袭奠遂小敛主人主妇凭尸哭擗袒括发免髽于别室迁尸床于堂中乃哭主人以下哭尽哀乃代哭不绝
大敛
厥明执事陈大敛衣衾设奠具文棺入置堂中以西乃大敛设灵床于柩东乃设奠主人以下各归丧次止代哭者
成服 【五服三殇年月制度在内】
厥明五服之人各服其服入就位然后相吊如仪其服之制一曰斩衰三年二曰斉三年斉杖期斉不杖期斉五月斉三月三曰大功九月四曰小功五月五曰缌麻三月凡为殇服以次降一等凡男为人后女适人者为其私亲皆降一等私亲之为之也亦然成服之日主人及兄弟始食粥凡重丧未除而遭轻丧则制其服而哭之月朔设位服其服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻服未除则服其服以终其余日
朝夕哭奠 【上食】
朝奠食时上食夕奠哭时朔日则于朝奠设馔有新物则荐之
吊奠赙
凡吊皆素服奠用香茶烛酒果贝专用钱帛具剌通名入哭奠讫乃吊而退
闻丧 【奔丧】
始闻亲丧哭易服遂行道中哀至则哭望其州境其县境其城其家皆哭入门诣柩前再拜再変服就位哭后四日成服若未得行则为位不奠変服在道至家如□仪若既葬则先之墓哭拜斉以下闻丧为位而哭若奔丧则至家成服若不奔丧则四日成服
治葬
三月而葬前期择地之可葬者择日开茔域祠后土遂穿圹作灰隔刻志石造明器下帐苞宵罂大轝翣作主
迁柩朝祖奠贝专陈器祖奠
发引前一日因朝奠以迁柩告奉柩朝于祖遂迁于厅事乃代哭亲宾致奠贝专陈器日晡时设祖奠
遗奠
厥明迁柩就轝乃设遣奠祝奉云鬼帛升车焚香
发引
柩行主人以下男女哭步从尊长次之服之亲又次之宾客又次之亲宾设幄于郭外道傍驻柩而奠涂中遇哀则哭
及墓下棺祠后土题木主成坟
未至执事者先发灵幄亲宾次妇人幄方相至明器等至灵车至遂设奠而退柩至主人男女各就位哭宾客拜辝而归乃窆主人赠加灰隔内外盖实以灰乃实土而渐筑之祠后土于墓左藏明器等下志石复实以土而坚筑之题主祝奉神主升车执事者彻灵座遂行坟高四尺立小石碑于其前亦高四尺趺高尺许
□哭
主人以下奉灵车在涂徐行哭至家哭祝奉神主入置于灵座主人以下哭于厅事遂诣灵座前哭有吊者拜之如初期九月之丧者饮酒食肉不与宴乐小功以下大功异居者可归
虞祭
主人以下皆沐浴执事者陈器具馔祝出神主于座主人以下皆入哭降神祝进馔初献亚献终献侑食主人以下皆出祝阖门祝启门主人以下入哭辝神祝埋魂帛罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞
卒哭
三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主主人以下皆入哭降神主人主妇进馔初献亚献终献侑食阖门启门辝神自是朝夕之间哀不至哭主人兄弟蔬食水饮不食菜果寝席枕木
祔
卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明主人以下哭于灵座前诣祠堂奉神主出置于座还奉新主入祠堂置于座叙立参神降神祝进馔初献亚献终献侑食阖门启门辝神祝奉主各还故
小祥
朞而小祥前期一日主人以下沐浴陈器具馔设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主主人以下入哭乃出就次易服复入哭降神三献侑食阖门启门辝神止朝夕哭始食菜果
大祥
再朞而大祥前期一日沐浴陈器具馔设次陈禫服告迁于祠堂厥明行事皆如小祥之仪毕祝奉神主入于祠堂彻灵座断杖弃之屏奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝
禫
大祥之后中月而禫前一月下旬卜日前一日沐浴设位陈器具馔厥明行事皆如大祥之仪
居丧仪说
吕和叔曰凡遭丧闻丧自缌麻以上皆当制服今布升数且随精粗以意定之绖带麻葛自有小大之制変除之节当遵用之终其月筭而除之 【中衣亦当易以缟素力不及或不能为且可去节】
凡三年之丧除不得巳干治家事外终丧不可行庆吊请谒聚会若卒哭后有甚不得巳事湏至见人者可暂衣墨衰行之事毕反其丧服 【甚不得巳如为人论讼当入公府或亲戚间有患难不可不亲救恤之类自余请诸会聚之类皆非所急不行害或有未安以书柬致意亦亮之】
朞丧未卒哭当如三年之丧巳卒哭有不得巳人事则衣墨衰行之或可巳者亦不必出在家受吊接宾皆衣丧服凡大功未卒哭有不得巳事乃衣墨衰以往在家接宾客亦衣墨衰行谒惟不行庆礼及召人赴人酒食之会
小功缌麻唯哭临受吊乃衣丧服自余皆衣墨衰出入如常唯不行庆礼及召人赴人酒食
五服年月 【司马温公丧仪】
斩衰三年
子为父 【女在室同】
嫡孙为祖氶重 【谓当为祖后者】
父为嫡长子 【亦为当为后者】
妇为舅 【其夫为祖后者妻亦从服凡妇服夫党当丧而出则徐之】
为人后者为所后父 【为父所后祖氶重者亦如之】
妻为夫妾为君
齐衰三年
子为母
嫡孙氶重祖卒为祖母
母为嫡长子
妇为姑 【其夫为祖后者妻亦从服祖姑】
齐衰杖期
子为出母嫁母报 【报为母服其子亦同若为父后则服】
夫为妻
齐衰不杖期
为祖父母 【女出嫁者亦同】
为叔伯父母
为兄弟
为众子
为兄弟之子
为嫡孙 【亦为当为后者】
为姑姊妹女在室 【虽嫡人夫与子者亦同】
为人后者为其父母报
女适人者为父母 【丧服小记未练而出则三年既练而出则期既练而反则遂之】
妾为嫡妻
为夫兄弟之子
舅姑为嫡妇
齐衰五月
为曾祖父母 【女出嫁者亦同】
齐衰三月
为高祖父母 【女出嫁者亦同】
大功九月 【凡子年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇应服期者长殇服大功九月中殇服七月下殇服小功五月应服大功以下各以次降等不满八岁为服之殇哭之易月生未三月则不哭也男子巳娶女子许嫁皆不为殇】
为从兄弟
为庶孙
为女姑姊妹兄弟之女适人者
女适人者为伯叔父母兄弟妷
为人后者为其兄弟姑姊妹
【凡男为人移女适人者为其私亲大功以卜各降一等进此】
为众子妇
为兄弟子之妇
为夫之祖父母伯叔父母兄弟子之妇
小功五月
为从祖祖父母 【祖之兄弟及妻】
为兄弟之孙
为从祖父母 【父之从父兄弟及妻】
为从兄弟之子
为从父兄弟之子
为从祖兄弟姑姊妹
为从祖祖姑 【祖之姊妹】
为外祖父母 【服问曰母生则为継母之党服不为其母之党服母死则为其母之党服不为継母之党服】
为舅
为从母 【母之姊妹】
为甥
为夫兄弟之孙
为夫从父兄弟之子
为夫之姑姊妹 【在室适人等】
女为兄弟妷之妻
为姊姒妇报
为同异父兄弟姊妹
为兄弟妻
为夫之兄弟
缌麻三月
为三从兄弟
为曾祖之兄弟姊妹服
为祖之从父兄弟姊妹服
为父之再从兄弟姊妹服
为外孙
为曾孙玄孙
为从母之子
为姑之子
为舅之子
为曾祖兄弟之妻服
为祖从父兄弟之妻服
为父再从兄弟之妻服
为庶孙之妇
为庶母 【父之妾有子者】
为乳母
为婿
为妻之父母
为夫之曾祖高祖父母
为夫之从祖祖兄弟及妻服
为夫之从兄弟之妻
为从父兄弟子之妇
为夫之从兄弟之孙
为夫之从父姊妹 【在室适人等】
为夫之舅及从母
为姊妹子之妇
为甥之妇
本族服图
从
谓之兄弟之孙小功其妻旡服
孙妇
侄孙女
从
三从 三从兄弟 谓族兄弟缌麻 律诸闻父母丧匿不文哀者流二千里周亲尊长徒一年大功已下尊长各逓减二等
再从 父兄弟及妻 谓族父母缌麻 再从兄弟 谓之从祖兄弟小功其妻旡服 再从侄 谓再从兄弟之子缌麻妻旡服 再从
从 祖兄弟及妻 谓族母父缌麻 父兄弟及妻 谓之从祖父母小功服 堂兄弟 谓之从父兄弟大功其妻旡服 堂侄 谓同堂兄弟之子小功妻缌麻 堂侄孙 谓之同堂兄弟孙缌麻妻旡服 从
亲 曾祖兄弟及妻 谓之族曾祖父母缌麻 祖兄弟及妻 谓之从祖父母小功服 父兄弟及妻 谓伯叔及妻父母周年 兄弟 谓同父母兄弟周年其妻姊妹亦小功 侄 谓之兄弟之子杖斯其妻大功 侄孙 谓之兄弟之孙小功其妻旡服 侄曾孙 谓之兄弟曾孙缌麻其妻旡服 亲
高祖父母 斉衰三月 曾祖父母 斉衰五月 祖父祖母 周年服若嫡孙承重三年服 父母 三年父卒母嫁及出杖期継母随去亦杖期如出嫁□旡服 已身 妻杖期 子妇 长子父母为三年其妻及众子各周年众之妻并未嫁嫁各大功嫁旡夫子同 孙妇 嫡孙周年其小功众孙大功其妻缌麻孙女出嫁小功在室大功 曾孙 缌麻其妻旡服若夫为后其妇为嫡孙妇小功 玄孙 与曾孙同
亲 曾祖姊妹 谓之从曾祖姑在室缌麻出嫁旡服 祖姊妹 谓之从祖祖姑在室小功出嫁旡服 父姊妹 谓之姑在室周在出嫁大功若嫁旡夫子亦同 姊妹 周年出嫁大功旡夫及子为兄弟为父后亦同 侄文 谓兄弟之女在室同出嫁大功 侄孙女 谓女弟之孙及在室小功出嫁缌麻 侄曾孙女 谓之兄弟缌麻女在室缌麻出嫁旡服 亲
从 祖同堂姊妹 谓族祖姑在室缌麻出嫁旡服 父堂姊妹 谓从祖姑在室小功出嫁旡服 堂姊妹 谓之从父姊妹在室大功出嫁小功 堂侄女 谓之同堂兄弟女在室小功出嫁缌麻 堂侄孙女 谓同堂兄弟孙女在室缌麻出嫁旡服 从
再从 父再从姊妹 谓之族姑在室缌麻出嫁旡服 再从姊妹 谓之从祖姊妹在室小功出嫁缌麻 再从侄女 谓之再兄弟之女在室缌麻出嫁旡服 再从
三从 三从姊妹 谓族姊妹在室缌麻出嫁旡服 【前十卷十五】 匿父母服流二千里匿周亲服徒一年匿大功服扙九十匿小功服杖七十匿缌麻笞五十
<见附图表1>
外族母党
小功长殇三月中下殇旡服若于巳身缌麻妻旡服 母之兄弟
旡服 堂舅之子
小功长殇三月中下殇旡服若于巳身缌麻妻旡服 母之兄弟 缌麻 舅之子 旡服 舅之孙
旡服 母之祖父母 小功 外之祖父母 【己身】 谓父姊妹之子缌麻 姑之子 旡服 姑之孙
小功长殇三月中下殇旡服若于巳身缌麻妻无服 母之姊妹 缌麻 姨之子 旡服 姨之孙
旡服 堂姨之子
<见附图表2>
妻党服图
旡服 妻外祖父母
旡服 妻伯叔 旡服 妻兄弟并妻 旡服 妻兄弟子
旡服 妻之祖父母 缌麻 妻父母 【己身】 缌麻其妇亦缌麻 女之子 旡服 女之孙
旡服 妻姑 旡服 妻姊妹 旡服 妻姊妹子
旡服 妻舅及姨
<见附图表3>
妻为夫党服制之图
夫之三从兄弟 各旡服
□□再从兄弟 各旡服 夫之再从兄弟 各旡服 夫再从兄弟子 各旡服
夫之祖□兄弟 及妻缌麻 夫之父堂兄弟 旡服 夫堂兄弟 旡服其妻缌麻 夫之堂兄弟子 小功其妻旡服 夫之堂兄弟孙 缌麻其妻旡服
夫之曾祖兄弟 旡服 夫祖兄弟及妻 缌麻 夫之伯叔父母 大功内伯叔父若长□五月中下殇三 夫之兄弟 及妻各服小功 夫兄弟子 周年其妻大功 夫兄弟孙 小功其妻旡服 夫之兄弟曾孙 缌麻其妻旡服
夫之高祖父母 缌麻 夫之曾祖父母 缌麻 夫祖父母 大功 翁姑 各服三年 【妻 身】 夫之外祖父母 缌麻 夫舅 缌麻其妻旡服 夫之从母 缌麻从母之夫旡服 夫姑及姊妹子 旡服
夫祖姊妹 旡服 夫祖姊妹 旡服 夫姑 在室出嫁小功长殇五月中下殇旡服 夫姊妹 在室出嫁小功长殇三月中下殇旡服 夫兄弟女 在室出嫁大功 夫兄弟孙女 小功其女却与□身作再从祖母小功 夫兄弟曾孙女 缌麻
夫之祖堂姊妹 旡服 夫之堂姑 旡服 夫堂姊妹 在室及适人各缌麻服 夫堂兄弟女 小功出嫁旡服其女却谓再从堂□伯叔□母 夫堂兄弟孙女 缌麻
夫再从姑 旡服 夫之再从姊妹 旡服 夫再从兄弟女 缌麻出嫁旡服
【前十 夫之三从姊妹 旡服 十七】
<见附图表4>
继父诸母服制之图
【继父】 【嫡母】 谓妾生子与父正室母曰嫡母与亲母同乃正服斉衰三年母为其子亦报服 【诸母】
【谓不曾随母嫁継父家同居是为无服】 谓継父未甞同居者 【継母】 谓父再娶之母与亲母同义服斉衰三年継母为长子亦义服斉衰三年服也 【乳母】 谓小乳哺者曰乳母乃义服缌麻三月也
【继父同居】 谓随母嫁継父同居子大功之亲从母适人所适者亦无大功之亲乃服义服斉衰不杖期若两家有大功巳上亲者亦同缌麻尊长亦止于三月之服也 【継父异居】 谓先随母与継父同居后异及虽同居而継父有子或巳有大功以上亲亦为异居乃服斉衰缌麻三月元不同居者不服也 【同母】 谓同母异父也兄弟姊妹各止服小功五月也 【出母】 谓被父离弃乃降服斉衰杖期其母为子亦降服不杖期女适人者为出母乃降正服大功出母为女适人者亦报服大功也 【嫁母】 谓父亡母再嫁者乃降服斉衰杖期服母为子乃降服斉衰不杖期服若女子巳适人者乃大功九月降服母亦报服大功也
【同父异母兄弟姊妹】 谓异母所生而同父者正服小功五月 【慈母】 谓妾子而妾子亦母父命之为母者有同亲母乃服斉衰三年义服者也 【庶母】 谓父之妾有子者所生子唤妾曰庶母义服缌麻母为子正服斉衰不杖期也
【前十 【养母】 谓养同宗及三岁以下遗弃之子唤母曰养母亦同亲母乃正服斉衰三年也 十八】
<见附图表5>
作神主式
见图
伊川先生作神主说
作主用栗取法于时月日辰趺方四寸象岁之四时高尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰 【身趺皆厚一寸二分】
剡上五分为圆首寸之下勒前为额而判之一居前二居后 【前四分后八分】
陷中以书爵姓名行 【曰 故某官某公讳某字某弟几神上备中长六寸围一寸】
合之植于趺 【身出趺主二尺八分并趺高一尺二寸】
窍其旁以通中如身厚三之一 【谓圆径四分】
居二分之上 【谓在土寸一分之上】
粉涂其前以书属称 【属谓高曾祖考称谓官或号行如士秀才几郎几公】
旁称主祭之名 【曰孝子某奉祀】
加赠易世则笔涤而更之 【水以洗改之】
外改中不改
吊丧
凡吊谓吊生者哭谓哭死者与死者生者皆相识则既吊且哭识死者不识生者则哭而不吊主人拜则荅不识死者则吊而不哭
凡吊服用素头 【用白绢或布为之】 白布襕衫角带 【有服亲则麻带】 或未能具或势不得为且用常服去饰 【古者羔裘玄冠不以吊盖丧用吉服则情文不称近世多避忌用吉服殊失其义士君子変而从古乃善然今谨于礼者亦素服吊丧】 若主人不改服则亦常服 【近世大丧卒哭则多用墨衰斉衰以下受吊多不用丧服如此则吊者素服复非所有】
凡吊时皆俟其成服后朝夕哭临及闻丧文哀时
凡吊长者必旅吊之推一人先致辞毕乃再拜若特吊亦致辞毕再拜吊敌者虽旅吊亦时拜吊少者致辞而巳若主人拜则荅之甞纳主人之拜进前扶掖不荅拜 【古者吊丧惟主人拜宾宾不荅拜今未能行且施于甞纳拜者】
凡吊辞当云如何不淑或如之何之类再以言慰其居丧之意凡有丧者二人以上止吊其服重者一人服均则吊其主丧者或长不相识则止吊其识者丧二主故也
凡丧者为酒食及为制服以待吊者皆不可受若闻丧者巳为办具则止之或巳专为其家治丧则当徧谕未吊者更不须具盖吊丧本为恤其患难叶力助事往则自衣吊服若使其家哀戚之中反为巳营办酒食衣服之具受之岂得安乎此俗行之巳久为害不细士君子力変之为善 【如送葬相可前期致奠衰发引则送之若丧者有书请召皆辝之请召尤非所宜也】
凡吊哭同文者先哭后吊非吊时而往哭者则哭而不吊主人拜则荅之
凡吊哭在同里则相约同往除禭奠外不可设道祭 【祭奠皆主人之事宾客止可助以奠物或助其执奠近世道次设祭甚闲】
凡闻所知之丧可以往哭则往哭之未能往哭则遣使致奠禭之物就外次衣吊服再拜哭送之 【惟情重者如此】
过朞年则不哭情重者亦哭殡或墓而巳
凡往哭皆衣吊服死者是敌者以上则拜是少者则不拜皆文哭尽哀当祭奠则助奠其酒食若主人不哭则亦不哭其情重者虽主人不哭亦哭之
伊川先生葬说
葬之也出母不合葬亦不合祭弃女还家以殇尊者居中左昭右穆而次后则或东或西亦左右相对而启卜其宅兆卜其地之美也非阴阳家所谓祸福者也地之美者则其神灵安其子孙盛若培拥其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则曷谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位决日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安庴之用心也唯五患者不得不慎须使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及五患既慎则又凿地必四五尺遇石必更穿之防水润也既葬则以松脂涂棺椁石灰封墓此其大畧也若夫精画则又在审思虑矣其火焚者出不得巳后不可迁就同焚矣至于年祀浸远曾高不辨亦在尽诚各具棺椁葬矣不须假梦寐蓍龟而决也葬之
伊川先生栢棺说
先生曰古人之葬欲比化者不使土侵肤今奇玩之物尚保藏固密以防损污况亲之遗骨当何如哉世俗浅识惟欲不化而巳又有求速化之说是岂必诚必信之义且非欲其不化也未化之间保藏当如是吾自少时谋葬曾祖虞部巳下积年累岁精意思索欲知何物能后骨而朽后闻咸阳原上有人发东汉时墓栢棺尚在又韩修王城圯得古栢木皆坚润如新谚有松千栢万之说于是知栢最可以久然意犹未巳因观杂书有松脂入地千年为茯苓万年为琥珀之说疑物莫久于此遂以栢为棺而涂以松脂特出臆计非有稽也不数月嵩山法王寺下乡民穿地得古棺褁以松脂乃知古人已用之矣
伊川先生所言松脂之法是则是矣然止宜用之于北方盖南地多蚁前辈有言灌以松脂止宜北方南方用之飜为蚁房并录之
致赙奠状式
具位姓某
某物若干
余物并列如
右谨专送丄
某人灵筵聊备赙仪伏惟
歆纳谨状
年月日具位姓某状
状上某人灵筵具位姓谨封
谢赙奠状式
某郡姓某
某物若干
一依来仪开列
右伏蒙
尊慈以某亲违世特赐
膊仪□情任哀感之至谨奉状上
谢谨状
年月日某郡姓 某 状
状谢某人称阿某郡姓某以谨封
慰人父母亡疏
某顿首再拜□不意□変
先某位奄弃荣飬氶
讣不能巳巳伏惟
孝心纯至思尊号地何可堪居日月流□遂逾旬朔哀痛奈何□极奈何日□荼毒气力何如伏乞
强如何食粥
俯从礼制某役章所縻未申奔
慰其于忧恋任下诚谨奉疏伏惟
鉴祭不备谨疏
年月日具位姓某 疏上
某官大孝 【母亡则云至孝】
疏上某官首孝 【荅前】 具位姓某谨封
父母亡荅人慰疏
某稽颡再拜言某罪逆深重不具死灭祸延
先考攀号僻踊五内分□□地□天所逮及日月不居奄踰旬朔□罚□□□生全即日蒙
恩祇奉凡筵苟□视息伏蒙
尊慈俯赐
慰问哀感之至□诚未由号诉不
胜陨□谨奉疏荒迷不以谨疏
年月日孤子姓 某 疏上
某人称呼 【座前】
母亡称哀子父母俱亡称孤哀子
疏 某人称呼 【□前】 孤子姓谨封
慰人祖父母亡启状
某启不意凶変
尊祖考某位奄忽违世承
讣惊怛不能巳巳伏惟
孝心纯至哀恸摧裂何可胜任孟春犹
寒 【随时】
不审
尊体何似伏乞
深自宽抑以慰慈念某事役所縻来由移
慰其于忧想任下诚谨奉状伏惟
改□祭不备谨状
月 日具位姓 某状上
某人称呼 【服前】
封皮同前
祖父母亡荅人启状
某启家门凶祸
先祖考 【祖母云祖妣】
奄忽弃背痛苦摧烈不自胜堪伏蒙
尊慈特赐
慰问哀感之至不任下诚孟春犹寒 【随时改换】
伏此
某位尊体起居万福某即日侍奉□□他苦未由
面诉徒增哽塞谨奉状上
谢不备谨状
月日某郡姓某 状上
某人称呼 【座前】
封皮同前
正寝时祭图
见图
祭礼緫叙
祭义曰
祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋甞霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既儒君子履之必有怵惕之心如将见之致斉于内散斉于外斉之日思其居思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜斉三日乃见其所为斉者祭之日入室僾然必有见乎其位周还出户肃然必有闻乎其容出户而听忾然必有闻乎其叹息之伊川云此孝子平日思亲之心非斉也斉不容有思有思非斉斉者湛然纯一方能与鬼神接
文公祭礼 四时祭
时祭用仲月前旬十日前期三日斋戒前一日设位陈器省牲涤器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明奉主就位参神降神进馔初献亚献终献侑食阖门启门受胙辝神纳主彻馂凡祭主于尽爱敬之诚而巳贫则称家之有无疾则量筋力而行之财力可及者自当如仪
初祖
冬至祭始祖前期三日斋戒前期一日设位陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明盛服就位降神参神进馔初献亚献终献侑食阖门启门受胙辝神彻馂
先祖
立春祭先祖前三日斋戒前期一日设位陈器具馔厥明夙兴设菜果酒馔质明盛服就位降神参神进馔初献亚献终献侑食阖门启门受胙辝神彻馂
都
季秋祭你前一月下旬卜日前三日斋戒前期一日设位陈器具馔厥明夙兴设蔬食酒馔质明盛服诣祠堂奉神主出就正寝参神降神进馔初献亚献终献侑食阖门启门受胙辝神纳主彻馂
忌日
前一日斋戒设位陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明主人以下変服诣祠堂奉神主出就正寝参神降神进馔初献亚献终献侑食阖门启门辝神纳主彻馂是日不饮酒不食肉不听乐
墓祭
三月上旬择日前一日斋戒具馔厥明洒扫布席陈馔参神降神三献辝神乃彻遂祭后土布席陈馔降神参神三献辝神乃彻而退
祭说
吕和叔曰祭先之礼自天子至于庶人节文名物差等虽繁然以礼事亲其义则一寝庙虽不崇而修除不可不严牲物虽不腆而亨饎不可不亲器皿虽不备而濯溉不可不絜礼虽不得为而诚意不可不尽故齐伯荐彻致爱与恭岂可徇流俗燕亵之常同鄙陋不经之事然虽未能方古亦当略文春秋之荐旬日具修三日斋戒务在躬亲诚絜而巳近世祭多及旁亲情虽近爱而无义礼惟殇与无后始祭于宗子家自余祭皆为祭非其鬼盖致隆祖考不得不然士大夫止当祭五祀耳山川百神皆国家所行不可得而祀近世流俗妄行祭祷黩慢莫甚岂有受福之理哉水旱之灾止可相率祈祷里社至诚斋絜奠以酒脯可也若妄行望祀合聚群小喧呼鼓乐非士君子所宜为
迁神主出祭说
明道先生曰士夫必建家庙其位取地絜不喧设席坐位皆如事生每月告朔茶酒四时祭讫则藏主于北壁夹室拜坟则十月一日拜之感霜露也寒食则又从常礼祭之饮食则称家有祭器坐席皆不可杂用庙门非祭则严扃童孩奴妾皆不亵近忌日必迁主出祭于正寝即今正厅正堂也盖庙中尊者所据又难以独享也
时祭式
伊川先生曰凡祭洒扫厅事设几按于阶下设盥盆帨手巾祭前一日视涤濯五更起安排如法具时果并菜三饤或五饤盏盘是巳筋讫次设香卓次设盥盆茅缩更祭服焚香请曰孝孙某今以仲春之祭共请太祖某官高祖某官曾祖某官祖某官考某官降赴神位奠酒焚香跪执事者过酒左手把盘右手以酒浇酹于灌盆茅缩俛伏兴再拜左避位遂行献执事者注酒下食二味或一味随人家贫富顷之再拜亚献如前三献如前事毕焚香曰祭事巳毕揖执事者彻馔祭祖妣亦如前式
始祖
冬至日洒扫厅事如时祭只设一位以妣配祀执辝出主人之左东向读之曰维年月日孝远孙某敢昭告于某氏之祖妣今以阳至之始追惟报本礼不敢忘谨备清酌庶羞之奠尚享 【一献如前式】
先祖
立春日祭先祖者自始祖而下高祖而上非一人也故设二位曰维年月日孝远孙某今以生物之始共请先祖祖妣而下降居神位追惟报本礼不敢忘谨备清酌庶羞之奠尚享 【三献如前式】
祢
季秋祭祢曰孝子某今以成物之始某请考君某官妣某官某封某氏降居神位追惟报本礼不敢忘谨备清酌庶羞之奠尚享 【三献如前】
庶母别祭
庶母亦当为主但不可入庙子当祀之于私室之主制度则一盖有法象不可增损增损则不成矣 【以上并伊川先生说】