<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>
钦定四库全书
重修宣和博古图卷十五
斝觚斗巵觯角等总说
斝【一十六器】
周【十五器】
子乙斝一【铭二字】
子乙斝二【铭二字】
父丁斝【铭四字】
山斝
盘夔斝
雷纹斝一
雷纹斝二
饕餮斝
风纹斝
云雷斝一
云雷斝二
云雷斝三
云雷斝四
云雷斝五
虎斝
汉【一器】
虎斝
觚【三十五器】
商【一十六器】
合孙祖丁觚【铭四字】
子乙觚【铭四字】
女乙觚一【铭四字】
女乙觚二【铭四字】
父乙觚【铭三字】
木觚【铭一字】
立戈觚【铭二字】
奕车觚【铭二字】
父庚觚【铭二字】
父舟觚【铭二字】
龙觚【铭一字】
亚形觚【铭二字】
孙觚【铭一字】
四象觚
夔龙觚一
夔龙觚二
周【一十九器】
四山饕餮觚
山纹觚
山雷觚
蟠夔觚
饕餮觚
四虺觚
蝉纹觚
雷纹四山觚
云雷觚
雷纹觚一
雷纹觚二
雷纹觚三
雷纹觚四
雷纹觚五
雷纹觚六
雷纹觚七
小圜觚一
小圜觚二
素觚
总说
夫告戒不生于理之有余而起于言之不足大道之世天下为公何尝切切于是迨夫礼义修于后世之伪法度立于至情之衰故创一器则必有名指一名则必有戒异代因袭不一而足自三王以来各名其一代之器至周则又复推广然皆所以示丁宁告戒之意若曰斝曰觚曰斗曰巵曰觯曰角之类是也尝读诗至賔之初筵有曰賔既醉止载号载奴其终也至于由醉之言俾出童羖然后知酒之败常有如此者败常若是安得而不喧哉先王制斝所以戒其喧也又曰侧弁之俄屡舞傞傞而继之以醉而不出是谓伐徳然后知酒之败徳有如此者败徳若是安得而不孤哉先王制觚所以戒其孤也至于斗亦法度之所在昔人固有酌以大斗者若成王养老乞言而载于行苇之诗者也惟巵不见于礼经而庄周谓巵言日出者以其言犹巵之用有反复而无穷焉且玉巵上夀见于汉祖而樊将军亦有巵酒之赐则知巵之为器其来尚矣若夫觯与角则以类相从故昔之礼学者谓诸觞其形惟一特于所实之数多少则名自是而判焉故三升则为觯四升则为角及其饮也尊者举觯卑者举角如是而已耳然礼失于古逺之后而尊爵饮器之类往往变而用木形制既陋而复加以髹漆内赤外黑彩绘华绚悉乖所传是非莫得而考正殊不知三代范金以寓典法敻然不同及观此器一出非徒足以取证其谬而亦悟先儒之可笑矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
前一器髙一尺三寸九分深六寸二分口径六寸五分容三升有半重六斤四两两柱三足有鋬铭二字后一器髙一尺三寸九分深六寸二分口径六寸五分容三升有半重六斤四两两柱三足有鋬铭二字右二器形制悉同惟子乙字稍异前器乙向左后器乙向右当是同用之器若旅簋列鼎之类也三面皆作饕餮间以雷纹足间复状以夔纯缘之外作山形十有一真周物也子五等之爵乙盖其氏在周有乙公徳者则乙恐其后裔耳
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右髙九寸九分深五寸二分口径五寸七分容四升八合重七斤两柱三足有鋬铭四字其一字未详余三字曰宁父丁宁其作器者之名也周封丁公伋于齐岂伋之子若孙有以宁为名者欤是器以鋬为牛首之形三足纯素虽近于质然观其制作实周物也
右髙一尺深三寸八分口径五寸五分容二升六合重三斤九两两柱三足有鋬无铭是器鋬足纯素腹布山纹间以云雷饕餮爵斝所以从尊昔有山尊而今有山斝宜是斝乃从于山尊之器也其象山之义盖具于山尊矣攷其形制周器也
右髙七寸三分深四寸口径五寸容一升六合重二斤三两两柱三足有鋬无铭斝之属大畧如爵差大而无流耳其两柱植立在上而下有三足亦同焉腹足间作雷纹若饕餮不一等盖设饰惟宜而已此盘夔亦其类也
髙一尺一寸深五寸四分口径六寸二分容三升五合重四斤十有一两两柱三足有鋬无铭
髙七寸八分深三寸九分口径五寸一分容一升重二斤十有一两两柱三足有鋬无铭
右二器形模一律但大小差殊耳俱以雷纹为饰求之经传惟周官言尊罍靁鼓而记礼者亦作云雷之字其他未之见迨观鼎彝之属则致饰无所不用雷者斝之着雷自宜有之
右髙八寸五分深四寸口径四寸七分容一升一合重二斤一两两柱三足有鋬无铭两柱三戈足素鋬三面为饕餮之形纹镂简古虽若不加精巧而后世极冶铸之工不能到盖礼文至周为盛而夏商之余风未殄也
右髙一尺一寸深四寸七分口径九寸容二升一合重三斤一十两两柱三足有鋬无铭是器纯缘鋬足并皆纯素两柱饰以盘云腹上作饕餮形间以风纹状欹斜偃草之势大抵与周云雷斝相似乃一物类耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
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第一器髙一尺二寸二分深五寸一分口径七寸四分容四升有半重五斤十有二两两柱三足有鋬无铭第二器髙九寸四分深四寸六分口径五寸容一升有半重二斤十有二两两柱三足有鋬无铭
第三器髙九寸八分深四寸八分口径五寸四分容二升一合重二斤五两两柱三足有鋬无铭
第四器髙七寸八分深三寸三分口径五寸一分容一升一合重一斤十有四两两柱三足有鋬无铭
第五器髙六寸一分深三寸三分口径四寸一分容一升三合重一斤十有一两两柱三足有鋬无铭
右五器着象饕餮杂以云雷而足皆作戈以示戒周诗言洗爵奠斝而王安石释之以谓斝非礼之正则所以饮之无所不至此商曰斝而周兼四代之礼爵斝于是乎有辨然则于周亦谓之斝可也
右髙一尺五寸六分深一尺三寸口径七寸三分容六升重九斤两柱三足有鋬无铭鋬端有虎首之状三足若鬲而锐雷纹饰其两柱三面着以饕餮昔周有虎彝本基于帝舜宗彝之象盖武有力而重则威者君子有取于虎焉古之飨礼或有以昭其文或有以示其武况铭诸饮器哉
右髙八寸四分深三寸五分口径一寸四分容一升三合有半重二斤一两三足有鋬有流无铭按此器鋬饰以虎亦周虎彝之遗意也然比之诸斝既无柱而揜其口复置以流与他器无可合者其形制特于斝为近故类于斝是必汉物也盖汉儒不及见三代之器皆相宗以传习之陋宜是器之去古逺矣
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右髙八寸五分深五寸六分口径四寸八分容八合重一斤二两铭四字兹器着形为两孙而又曰祖丁者自名也子子孙孙诗人必取象于物所传有无穷之意觚铭合孙犹是义皆存乎戒此器于当中屹起四棱以考其世书人饮惟祀徳将无醉饰以夔又加以饕餮无贪浊之患而知所毖矣
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右髙六寸八分深四寸八分口径四寸二分容七合重一斤铭四字曰父丁子乙按商之君其号丁则有曰沃丁仲丁祖丁武丁庚丁太丁者其号乙则有曰祖乙小乙武乙独曰乙者然而太丁之子曰乙则知父丁子乙者正谓此耳在昔彝器之铭有止言其父以明其子有止铭其子以昭其皇考者惟此器既言其父又言其子其铭特与他器不类盖昔人不相沿袭自为一家之语然于义则未始不同焉其所以不同者特其或详或略耳
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<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
前一器髙八寸九分深六寸一分口径四寸九分容六合重一斤六两铭四字
后一器髙九寸深六寸口径四寸九分容六合重一斤八两铭四字
右二器制作相类乙者商之君号兹女者盖女之作是器以享于考诗云谁其尸之有齐季女盖女亦预祀事也帚者许慎曰箕帚也昔吕公息女愿为髙祖箕帚之妾曲礼有曰纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备扫洒郑康成以谓酒浆扫洒妇人之职也古人之亲固当报本反始以致孝享而于器用之间必着所职者盖亦不忘父母之教而谨其所有事故也是器脰刻四山腹足间作散云布为饕餮面目云梢蟠细缕宛转相间盖从云雷生气所谓刻画云气也与已举爵文正同所以皆为饮器而足间有棱可握可拱者是臣拜君酢朝服而跪受酢俛身而饮仰而尽奠于地而复拜与圭笏【阙】 用而礼容便具则一器之所该使圣人制噐之意可思过半故曰觚者法度之器也庸可忽哉韩非子曰禹作祭器而觞酌有防其腰间有可绾系处上为四虫所谓小虫为雕琢也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
右髙八寸九分深五寸七分口径五寸一分容八合重一斤六两铭三字按商纪言乙者有五而此曰父乙莫知其何乙也亚乃藏主庙室之形此器脰间纯素不作四棱腹足饰以云雷取象泽物制作之妙曷以加此
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右髙一尺一寸深七寸六分口径五寸二分容八合重一斤九两铭一字曰木昔之作诗者尝借仁于樛木而王安石以木为仁类则木者仁也觚爵饮器而取象如此盖尝禘乡射与夫燕飨之间未尝不以仁为主耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
右髙九寸深五寸八分口径五寸二分容七合重一斤三两铭二字曰甲者商君也盖商有小甲河亶甲沃甲阳甲祖甲之五君耳又商人制器多为物象故着立戈以寓其戒觚之为器既以孤为义矣又复作戈以示焉信乎所谓无彝酒者也岂特此哉鼎也甗也皆以是为饰则知古人所欲作者不独饮而已是觚也腹无四棱而款识髙古非商初之制无以及此
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右髙九寸九分深六寸六分口径五寸二分容八合重一斤一十两铭二字按此器觚也视其隠起雷纹与夫饕餮之饰实符商制其铭文一为奕古无以奕受氏者殆作器多著名于此其一则为挽车之形盖车轶则致败而酒之流足以败徳疑是为卒饮之戒云
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右髙八寸四分深五寸二分口径五寸一分容七合重一斤七两铭二字按商纪有太庚南庚盘庚祖庚而此曰父庚者宜出于是商父庚爵款识颇与此同意皆商一时之制也许慎以谓庚位西方象秋时万物庚庚有实今此□字彷佛垂实之形故知先王取象命意各有攸当又商器铭文特简略淳古其文一二言而足如此器是也
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右髙一尺深六寸八分口径五寸四分容八合重一斤十有二两铭二字曰父舟此觚也而谓之舟盖水能载舟亦能覆舟觚饮器也酒能成礼亦能败徳有舟之义焉是器足腹为饕餮夔虺之状皆取铸鼎象物之饰凡所以为饮器者之规焉
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右髙九寸深六寸四分口径五寸容八合重一斤五两铭一字作龙形龙善养人者也所养在下而能蟠蛰则能弱变化不测不可制蓄则能强然一至于亢则蹈于有悔之地觚饮器也饮所以养阳过则有亢之悔是器腹足两面作饕餮状间以云雷皆所以着戒者也
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右髙一尺五分深六寸八分口径五寸九分容八合重二斤五两其铭作亚形而亚形内外二字仅如画象不可辨昔崔准获一商卣亦作此而中有足迹是觚之铭盖此类也或以谓作圈若亚形者皆庙器也盖亚形所以象庙室耳
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右髙一尺三分深七寸一分口径五寸二分容一升重二斤铭一字曰孙而字形小异盖商画类取形似而偏旁不拘于上下左右而此铭孙者谓其为王父尸者也故有象于尸足腹两面作重饕餮象鼻尾之间为四棱腹之上作虺腹之下作夔其上作山皆周以雷纹而虫镂颇与所得商饕餮觚窃相似盖一时物也
右髙一尺深七寸口径五寸一分容八合重一斤九两无铭是器觚也饰以山雷饕餮蟠虺之状而腹之下复作四象形仪礼所谓象觚者其亦及见是制而有传也
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前一器髙九寸八分深六寸六分口径四寸六分容六合重一斤六两无铭
后一器髙一尺一寸深七寸六分口径五寸三分容九合重一斤四两无铭
右二器皆着防龙布以云雷而上下相间观其铸冶之工形制之古与商之木觚颇同疑出一时也
右髙九寸九分深六寸七分口径五寸四分容八合重一斤五两无铭是器纯缘之外拱以四山而两面则为饕餮间以雷纹中又为四夔夫深山大泽实生龙蛇则是宜饕餮螭夔之所宅也今山觚而饰此者宜矣
右髙七寸一分深四寸七分口径四寸容四合重一十二两有半无铭腹足遍以雷纹饕餮间饰脰设四山复错雷篆是器比诸觚为最小然制作髙古颇有商人之遗法但文特加胜殆周初物耶
右髙九寸九分深六寸八分口径五寸二分容八合重一斤九两无铭是器纯之外作四山中分其体各为雷篆间以饕餮其棱四出足以上致饰尤繁缛乃周文盛时物也
右髙一尺三分深七寸九分口径四寸八分容一升二合重一斤十有一两无铭腹间饰以两面饕餮足间作相顾蟠夔之状比他觚无棱郭岂非寓破觚为圜之意耶礼之不相沿袭盖亦有所自矣
右髙八寸六分深五寸六分口径四寸八分容七合重一斤七两无铭是器纯缘不着文饰腹两面有鼻为饕餮状三代之器至食饮之具类设饕餮觚主饮故亦象此
右髙一尺六分深七寸五分口径五寸二分容八合重一斤十有五两无铭四面皆饰虺形以雷纹间错夫虺之求伸待雷而后动而雷之震惊必以其时觚饮器也其饮得不以时哉
右髙九寸七分深六寸四分口径五寸五分容一升重一斤十有四两无铭通腹与足两面为饕餮状细错雷纹足之上文以四蝉纯之外饰以四山盖蝉之为物舍污?而趋髙洁者也古人取象于物岂无义哉
右髙八寸五分深五寸七分口径四寸七分容七合重一斤四两有半无铭腹足之上作双夔状而雷纹间错纯之外饰以山形而下镂以雷观其取象于雷者足以示戒
右髙九寸三分深六寸三分口径四寸八分容八合重一斤一十两无铭觚之为饰类作山形间之饕餮云雷之象盖觚为饮器而取象制义皆存乎戒此器虽无铭款以考其世代而比商器则文繁缛故知为周物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十五>
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第一器髙八寸五分深五寸九分口径四寸四分容八合重一斤无铭
第二器髙八寸四分深五寸五分口径五寸二分容一升重一斤五两有半无铭
第三器髙一尺深六寸八分口径五寸二分容八合重一斤九两无铭
第四器髙九寸一分深六寸六分口径五寸四分容一升二合重二斤五两无铭
第五器髙一尺深六寸六分口径五寸五分容八合重一斤十有三两无铭
第六器髙八寸二分深五寸四分口径四寸七分容八合重一斤六两无铭
第七器髙七寸八分深五寸口径四寸四分容七合重一斤九两无铭
右七器皆以雷纹饕餮为饰所异者第三器腹足之间作四夔腹之上作四山周以雷纹第五器腹足隠起饕餮纯外有四山下为虺形觚之为器戒心已黙寓其名而又类为饕餮夔虺者是欲惩其贪婪而将之以徳也
髙六寸深四寸三分口径四寸容六合重一斤一两无铭
髙五寸五分深四寸五分口径四寸一分容八合重十有三两无铭
右二器形制似觚而四隅无棱腹着饕餮惟后一器设饰少异方之诸觚而类皆短小亦可爱也
右髙六寸五分深四寸二分口径四寸容六合重一十三两有半无铭凡觚之形必为觚棱状或饰以山形以至作黄目雷纹种种之异然是器则自纯缘而下通体皆纯素足间两旁又有窍略相通贯莫知其何所用也
重修宣和博古图卷十五