兑下坤上。
临：元、亨、利、贞。至于八月有凶。
《彖》曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
《象》曰：泽上有地，临；君子以教思元穷，容保民元疆。
初九：咸临，贞吉。
《象》曰：咸临，贞吉，志行正也。
九二：咸临，吉元不利。
《象》曰：咸临，吉无不利，未顺命也。
六三：甘临，元攸利。既忧之，无咎。
《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
六四：至临，无咎。
《象》曰：至临，无咎，位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。
《象》曰：大君之宜，行中之谓也。
上六：敦临，吉，无咎。
《象》曰：敦临之吉，志在内也。
地泽临
卦以二阳来临，四阴为临，元、亨、利、贞四字，专赞二阳之长。八月有凶六字，复虑二阳之消。方长而即虑消，赞之未已而惧凶复继之，圣人扶阳之心何如哉。是故卦辞与传言临如此。初九咸临，谓临四也。初说四顺，以感临也。四即至而临泽，与初为臣，则初以一阳来临，亦临之以感应之道而已。故曰成临。然则初虽阳也，而感以贞。四虽阴也，而应以正。咸临贞吉，不亦宜乎。九二与五，不但说而顺，又且刚中而应，是故亦曰咸临，亦日吉，而更日元不利者。应之者六五，知临之大君也。又岂四之所得比也。夫既元不利矣，而《彖》反言其未顺命者何？曰：五居坤顺之中，唯知听顺于二也，故于二则元不利。二以阳德临之，唯未必一一顺命于五也，故于五得大君之宜。然则五以顺受，二以中感，若但知顺命，非二事也。岂能大有光于五哉。五亦知二之中，不可暂舍，专一听顺，以智处尊，此非虚已。元为能令君子日长者，不能也。所谓舜其大知者是矣。夫舜用其中于民，而其知遂以大。六五行其中于二，独不为大君之宜乎。六三不中不正，当兑之口，唯知一味甘说。夫求说于上，而上不顺，则甘将安用之？转说为忧，回甘作苦，亦势之所必至者。此既忧之所以无咎也。固以甘之元攸利，亦实以二阳来临，切近六三，不觉生忧患耳。乃上则唯知有敦临而己矣。居地之上，见五知临者，二亦志，在内之二见四至临者。初亦志，在内之初则二阳所临之地，至此益敦，故又曰敦临也。临之元、亨、利、贞，不以是与，是谓大亨以正之天道矣。
附录
杨简曰：至于八月有凶，指二阴长之月也。临，二阳长。逐，二阴长。凡一卦之变，历数七，故复曰七日来复。今临日八月者，自一阳之始而计之，复、临、泰、大壮、夹、乾、娠、游是为八也。阴言月，阳言日。
熊过曰：至临者，坤兑之交，地泽相临也。敦，《尔雅》云：如覆敦者，江束呼地，高堆为敦。上居二土之终，高地之象也。敦有七义。
王畿曰：物之相临，无若地之临水，故泽上有地为临也。绒土制水，宜若易然者。迫之以险隘，则奔溃四出，坏而後已。若居之以宽，则畜而为泽。君子之于民亦然。三代之民，不忘先王之泽教之元穷者。泽，闰物之象，容之元疆者。地，容物之象。
坤下巽上
观：盥而不荐，有孚显若。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚显若，下观而化也。观天之神道，而四时不武，圣人以神道设教，而天下服矣。
《象》曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
《象》曰：初六童观，小人道也。
六二：闱观，利女贞。
《象》曰：阀观女贞，亦可丑也。
六三：观我生，进退。
《象》曰：观我生，进退，未失道也。
六四：观国之光，利用宾于王。
《象》曰：观国之光，尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。
《象》曰：观我生，观民也。
上九：观其生，君子无咎。
《象》曰：观其生，志未平也。
风地观
此卦四阴在下，臣民之象，下观者也。二阳在上，君子之象，观天下者也。唯其有以观天下，故自能为天下之观。然则上之二阳，虽同为大观在上，同为以坤承巽而居中得正，独能以中正观之者，九五而已。此所以名为观也。夫子#1曰：观则声臭俱元，一如其天。天何言哉，而四时行焉。观者，自以为神而何教之可设，何化之可服乎？元教可设，故日神道设教；元化可服，故日神道而天下服。今观观者，方盥手于未见宾之前，不待其体荐也，而下观者，自化于有孚之显，若则已俨然如大宾之见矣。然则九五真神道哉。观九五者，真同观于天哉。但下之观五者，以天。而五之所观者，即我。下之观五者如神，而五之观我者即民。我生，民生，元二元别。是谓天下之平民固不识不知，五亦元声元臭，宜其不言而喻，而下观自化。与而观者，不一化者，不一则各随浅深，自不能一也。是故六四为巽之主，亲比九五则进而得以观国之光，而利为王者之上宾矣。此其观之，而即化所谓下观而化者非邪？其次三亦能观我生矣，而犹未敢遽进以观国之光，则三之未失道也。其下则但知观五而已，阀观而但见其似，不见其真。童观而但见其小，不见其大，又恶足以知君子之无咎哉。然虽未足以语化，而谓其不心服于五焉，不可也。故必合四阴之所观，然後知九五真神道也。未易以测识也。若上九则志未平而我生，犹，别非大观之道矣。虽同为无咎之君子，而实远于九五之中正，故必六四而後能为化之主，必九五而後能为观之主。
附录
坡公解曰：元器而民趋，不言而物喻者，观之道也。圣人以神道设教，则赏爵刑罚有设而不用者矣。
熊过曰：郑玄曰：诸侯贡士于天子，大夫贡士于君，以礼宾之。唯主盥而献宾，宾盥而醉主，设荐则弟子也。今观六爻皆元祭义，只有观国宾王之文显。《说文》云：大头六二，阴柔在内，虽与五应而隔于三、四，犹女在门内而闯观门外也。
吴幼清曰：初居阳，象男童。二居阴，象女子。我者三，自谓也。天地之大德日生。六三居下卦之上而近于巽。巽为进退，故六三自观我生。以审所学，犹日吾斯之未信也。
杨简曰：子夏好论精微，及孔子没，以知君似圣人，欲以所事孔子事之强#2曾子。曾子独不可。独曾子可以免闯观之丑耳。又曰：六三居下卦之极，将升上卦，进退之际也。六三有进退之象，则六四进而观国之光矣。
王畿白：风行地上，遍触万类，周观之象，先王思有以风天下，于是制为巡狩之典。或一岁分巡，或五载莅会，协时月，正日，同律、度、量、衡，命太师陈诗以观民风，命市纳价以观民之好恶，省察其俗，有不同者，设教以训之，以礼，别奢如曹，示之以俭俭如魏，示之以礼，所以一道德而同风俗也。
#3震下离上
噬嗑：亨。利用狱。
《象》曰：蹟中有物，日噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
《象》曰：雷电噬嗑，先王以明罚勃法。
初九：屦校灭趾，无咎。
《象》曰：屦校灭趾，不行也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。
《象》曰：遇毒，位不当也。九四：噬乾肺，得金矢，利艰贞，吉。
《象》曰：利艰贞，吉，未光也，六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
《象》曰：贞厉无咎，得当也。
上九：何校灭耳，凶。
《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
火雷噬嗑
程正叔曰：噬啮也，嗑合也，口中有物，问之啮而後合也。卦上下二爻皆刚，而中独柔，颐口之象。又一刚爻问于其内，为颐中有物，不得嗑，必啮之乃得。嗑之象故为噬嗑。杨中立曰：噬嗑，除问之卦也。狱者所以治问而求其情，治而得其情，则天下服矣。李子思曰：天地生物，有为物之梗者，必用雷电击搏之。圣人治天下，有为民之梗者，必用狱断制之。故噬嗑以去颐之梗，雷电以去群生之梗，刑狱以去天下之梗。朱仲晦曰：噬乾肉难于肤而易于腊。肺，黄中色金，断物。刘濬伯曰：何，负也。校，木械也。灭耳者，校加于项，没其耳也。熊过曰：《周礼》腊人，郑注云：小物全乾日誊？誊之言夕也。朝暴于夕乃乾。《昏礼》腊必用鲜是也。刘用相曰：四之乾肺难于腊肉，然四以金矢之才助发其间，初元难者，犹必戒以艰贞乃可获吉。纵然获吉，亦未为光。曾子所谓如得其情，则哀矜而勿喜，方哀矜之不暇，而何光之有与？然则三之遇毒以致吝，五必贞厉乃无咎，又何疑邪？方时化曰：凡狱之由，必有所以作梗致问者。断狱而不得其问，狱未易剖也。若登俎之无，必有所为族理筋骨之处。噬者，从其问而啮之则解矣。下一画象屦校而灭其趾，上一画象何校而灭其耳。六二乘刚，其狱难庾，噬肤深入至没其鼻，既没鼻，断其骨矣。故得情而无咎。六三位不当，噬脑肉而遇毒，不无小吝者。然既亲噬而得之矣，故亦无咎也。九四刚德，噬乾姊而得金矢。金矢，匕筋属。六五柔中。噬乾肉而得黄金，故日得当。六二虽所乘者刚，然初也，故为肤。三应上九之刚，是全体骨之腊肉也。四曰乾肺，五曰乾肉，九与六之分也。
#4离下艮上
贲：亨。小利有攸往。
《彖》曰：责，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，贲；君子以明庶政，元敢折狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。
《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。、
六二：贲其须。
《象》曰：贲其须，与上兴也。
九三：贲如濡如，永贞吉。
《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。
六四：贲如繙如，白马翰如，匪寇婚媾。
《象》曰：六四，当位疑也。匪寇婚媾，终元尤也。
六五：贲于丘园，束帛菱菱，吝，终吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九：白贲，无咎。
《象》曰：白贲，无咎，上得志也。
山火贲
其初下乾上坤耳。今以坤上一爻来居下乾之中，则是刚变而为文明之离，而柔来文刚矣。但乾，刚物也，元时不亨者也。贲之以文明之离固亨，不贲以文明之离亦亨。盖从柔而贲，实不从贲而亨，因贲亦亨，故曰：贲，亨也。以乾中爻又分以居坤之上，则是柔变而为艮山之刚，而刚上文柔矣。但坤，柔物也。待乾以往，不能独往者也。一日一贲以艮山之刚，则攸往元不利矣。故又曰：小利有攸往也。夫子｀曰：阴阳交错，刚柔相杂，此皆乾道自然之变化，是之谓天文也。不有天文，其何以变通四时而为章于天乎。然内卦文明，外卦艮止，又自有文明以止，止而不文之象焉，是之谓人文也。不有人文，其何以化成天下而使天下咸归于元色之贲乎。元色之责，白贲也。故不观天文则元以知变化之自然，非人所能致力．' ，不观人文则元以知人能胜天，圣人能赞天之所不及，而艮止之功大矣。是故初刚也，又居下二，将以文明贲其趾，初则义元乘理，舍车而徒矣。其边若贲，其实自止，不得而贲也。则二之所以兴贲者，独三耳。岂知九三在上，二若贲其须而有濡如之迩，而实三之乾刚、永贞。二亦自止，终莫能加贲也。贲之亨也，于初、于三，不可以观乎。若上九真白责矣。艮为山，又象丘园之人。夫以六五柔中之主而甘心受贲于丘园，苔其束帛之菱菱，可谓吝啬而不文矣。然尚有文在，未足为白贲也，何也？丘园之老，夫荷筱之丈人，安所用束帛为也。但能不以见上九而加隆，则亦终吉而可喜。五既有喜，上自得志，其又何疑与？而四犹不免疑者，位当纯阴也。然亦幡如其白矣。以乾为马而翰如其白#5矣。不以上为寇而以上为婚媾，日与白贲亲矣。终元尤也，夫何疑？其利有攸往如此，非刚上文柔而何？吾是以知阳刚所在，柔实利之，自受其贲也。若谓柔能贲刚，有是理邪？是故举世皆後进，而夫子独从野，其孰能贲之？盖至今日千百余岁，终不可加以贲也，而况当世乎？噫。
附录
王畿曰：山下有火，明照万物，草木交辉，贲之象也。君子观明照之象，以明其庶政而元敢于折狱也。修政所以成文，明之治折狱者，贵用情实，有文饰则没其情矣，故元敢用文以折狱。
坡公总解凡例
乾之为离，坤之为艮，阴阳之势，数也。文明以止，离艮之德也。势数推之，天其德以为人。《易》有刚柔往来、上下相易之说，而其最着者，贲之《彖》也。故学者沿是争推其所从变，日泰变为贲，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为贲也哉。学者徒知泰之为贲，又乌知贲之不为泰乎．。凡《易》之所谓刚柔相易者，皆本诸乾坤也。乾施一阳于坤，以化其一阴而生三子，皆一阳而二阴。凡三子之卦，有言刚来者，明此本坤也，而乾来化之坤；施一阴于乾，以化其一阳而生三女，皆一阴二阳。凡三女之卦有言柔来者，明此本乾也，而坤来化之。故凡言此者，皆三子、三女相值之卦也。非是卦也，则元是言也。蛊之《彖》曰：刚上而柔下。贲之《彖》曰：柔来而文刚，分刚上而文柔。咸之《彖》曰：柔上而刚下。恒之《彖》曰：刚上而柔下。损之《彖》曰：损下益上。益之《彖》曰：损上益下。此六者，适遇而取之也。凡三子、三女相值之卦，十有八而此独取其六，何也？曰：圣人之所取以为卦，亦多术矣。或取其象，或取其爻，或取其变，或取其刚柔之相易。取其象，天水违行，讼之类是也。取其爻，六三履虎尾之类是也。取其变，颐中有物，曰噬嗑之类是也。取其刚柔之相易，贲之类是也。夫刚柔之相易，其所取以为卦之一端也。遇其取者则言，不取者则不言也。又可以尽怪之与。
#6坤下艮上
剥：不利有攸往。
《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
《象》曰：山附于地；剥；上以厚下，安宅。
初六：剥状以足，蔑贞凶。
《象》曰：剥林以足，以减下也。
六二：剥林以辨，蔑贞凶。
《象》曰：剥林以辨，未有与也。
六三：剥之，无咎。
《象》曰：剥之无咎，失上下也。
六四：剥林以肤，凶。
《象》曰：剥状以肤，切近灾也。
六五：贯鱼，以宫人宠，元不利。
《象》曰：以宫人宠，终元尤也。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
《象》曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
山地剥
方时化曰：柔变刚谓自初至五。昔之五阳，今为五阴是也。故曰：剥，烂也。然而一阳自在，将为复生之果，是以上九有硕果不食之象焉。又为五阴所载，有君子得舆之象焉。其曰：小人剥庐。言五阴至此，若非上九一阳在上，则是自剥其庐，将何所覆庇乎。所以深幸小人也。然小人既长时，自不利有所往，且当静以俟之，如夜则安静以俟昼，冬则安静以俟春。非以冬与夜为不可往而遂逃也。逃将何适乎？故自复而临、而泰，以至央昼也。向明则攸往矣。自娠而逛、而否，以至剥夜也。向晦则宴息而不往矣。此天行也。故曰：顺而止之，观象也。正所以观消息盈虚之象，而为天之行，君子不与焉。初六始变于下，其象为剥肺以足。然初方处下，又能居卑，虽柔亦贞，何可言凶？唯不甘卑下，蔑贞以骋凶，乃见矣。六二亦然。二变为六，其象为剥林以辨。辨者，上下之际。然居中守正，上元应与。虽柔亦贞，何可言凶？唯不守中正，蔑贞从邪，凶斯兆矣。然则此二子者，但不蔑贞，即元凶祸。虽当剥时，居二在初，圣人不弃也。不观六三乎？宁失上下四阴，终不敢失却上九，正应其贞正。如此则虽在剥之中而自然元＋咎，凶奚自至乎？以此知群阴待阳，乃能安处。阳若不安阴，亦危甚。如其附阳，虽剥何咎？又不观六五乎？六五率群阴而承上九，其象为贯鱼以宫人宠。圣人且喜其元不利而信其终，元尤矣，则虽变刚，犹能顺刚也。今不法三、法五而法六、四，谬矣。据近君之位，为切近之灾，剥林以肤，自甘凶害，愚之甚也。
附录
程正叔曰：诸阳已尽，上九独存。如硕大之果不见食于人，将为复生之果尔。上九亦变则纯坤矣。然阳元尽者也。
蔡介夫曰：君子得舆，小人剥庐，二义不并行，二占不并用。若君子得舆，则小人亦得其庐矣。汪本何曰：上九在上，五阴载之，君子得舆也。上九若变则为纯坤，元天与覆，五阴何庇？小人剥庐也。
朱仲晦曰：山附于地。唯其地厚，所以自#7安其居。
震下坤上
复：亨。出入元疾，朋来无咎。
反复其道，七日来复。利有攸往。
《彖》曰：复，亨，刚反，动而以顺行，是以出入元疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？
《象》曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行；后不省方。
初九：不远复，元只悔，元吉。
《象》曰：不远之复，以修身也。
六二：休复，吉。
《象》曰：休复之吉，以下仁也。
六三：频复，厉无咎。
《象》曰：频复之厉，义无咎也。
六四：中行独复。
《象》曰：中行独复，以从道也。
六五：敦复，元悔。
《象》曰：敦复元悔，中以自考也。
上六：迷复，凶，有灾青用行师，终有大败，以其国君，凶，至于十年，不克征。
《象》曰：迷复之凶，反君道也。
地雷复
刚反则复，复则亨。夫复何以能亨也？盖未复则憧憧往来，自有疾而碍。一复则出入元疾矣。未复勋朋从尔思，自不兔有咎。既复则虽五阴之朋来，何咎哉。自然皆以我之修身为法，下仁为则，无咎自厉，独复自期，敦复自考，不旋乾不止矣。宁肯甘于迷复之凶乎。且迷复亦甚不可也。故甚言迷复之凶，以戒之初九。唯不远复，元只悔，故得元吉。元只悔者，反而复归其家，则元束适、西适之悔，故元吉也。复者元吉，则迷者灾凶，又何疑邪？以故二比初则休，而下仁二遂复矣。复则吉。三不中乃频复而厉然，卒复矣。复则无咎。四居五阴之中而独应初，是为独复。独复则吉，不待言也。五居上卦之中而能自考，是为敦复。敦复财复不独四也。初阳之复方如此，二、三、四、五阴皆复即如彼。此天下归仁之势也，而何有于五阴之朋来哉。如是而不复，则终不复矣。非阴极不反，则迷重难惺。是故上爻两言凶，又言灾告，言大败。盖不复而迷，则转吉为凶，不顾矣。虽有初九之仁，其奈之何。
方时化曰：阴重则剥阳，豁然一日，复见本心，阳明复矣。故曰：复，亨，刚反。夫阳道非外铄，反者所以复其道也。自娠而逛、而否、而观、而剥、而坤、而复，七日也。一阳既复，五阳自长，利有攸往也。剥才#8尽阳即复，故初九为不远复。六二下初九之仁。仁，中心下之，而欲与垃复，非休复乎。
附录
丘行可曰：刚反言剥之一刚穷上反下而为复也。刚长言复之一刚自下进上为临、为泰，以至为乾也。以其既去而来反也，故亨。以其既反而渐长也，故利有攸往。刚反言方复之初，刚长言已复之後。
金汝白曰：观复可以知仁。仁者，天地生物之心，於穆不已者也。《彖传》言复见天地之心，而六爻皆为仁之事。初不远复，颜子当之，乾道也。九得乾之初爻也。二，休复以友，辅仁、闵冉之徒也。三，频复日月。至四独复。孟子生後百年，独能私淑夫子以从道也。五，敦复，坤道也。六五，坤中爻也，其曾子当之与。上，迷复，自暴自弃，不仁者与。
吴子仪曰：复乃见天地之心。非指复为天地之心。
杨廷秀曰：频复非危，频过为危。厉无咎者，圣人危#9其频过而开其频复也。汪本何曰：频复即是频失。使不失，安得有复？故圣人忧其频复而又喜其频复也。
王辅嗣曰：四，上下各有二阴而处厥中，履得其位而应于初，独得所复，顺道而反，故曰：中行独复。
蔡介夫曰：六四中行独复，为在群阴中行，以独反而从阳，柔得而正故。
薛君采曰：休复之吉，以下仁也。後世不务修身，故亦不知亲贤之为务。
熊过曰：虞翻谓坤为邦国，故国君凶十年者。
李鼎祚曰：坤数主十，乾元十，坤元一，故凡言十，坤终之象。
震下乾上
元妄：元、亨、利、贞。其匪正有青，不利有攸往。
《彖》曰：元妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有青，不利有攸往。元妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
《象》曰：天下雷行，物与元妄；先王以茂对时，育万物。
初九：元妄，往吉。
《象》曰： 元妄之往，得志也。
六二：不耕获，不苗会，则利有攸往。
《象》曰：不耕获，未富也。
六三：元妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
九四：可贞，无咎。
《象》曰：可贞，无咎，固有之也。
九五：元妄之疾，勿药有喜。
《象》曰：元妄之药，不可试也。
上九：元妄，行有青，元攸利。
《象》曰：元妄之行，穷之灾也。
天雷元妄
元妄者，元虚妄也。真实而元妄，则自然元亨而利贞矣。夫大亨以正，时乃天命。天命宁有妄邪？维天之命，既自元妄，故《彖》言元妄而《传》复言天命也。天命大亨而至正。彼谓天命，匪正者，妄也。目中有青，乃见空中有华也。目元青者，空中何曾有华？天命何曾匪正乎？唯有青故见空中有华，唯有妄故见天命匪正而不利有攸往。不知归咎于已而妄谓天命不我佑，是元妄而直作妄会也。岂知何所往而非元妄乎？何所之而非天命之所阴陈乎？使非天命元妄，潜佑默相，一步亦不可行矣。故日天命不佑行矣哉。天命之佑，即无元妄之往。惜乎人尽妄也，是以佑之而不知也。《彖》言元妄，元、亨、利、贞，则是天地人物同一元妄也。《彖》言天下雷行，物与元妄，则是天地人物各一元妄也。学者于此可以信元妄之非妄矣。初九一阳在下，雷动其初，妄尽桔矣。是乃一阳得志之秋，何往之不吉邪？若六二者，虽曰震动其下，妄若顿息然。圣人犹疑其吝也，故反其辞以冀之曰：使六二而能不耕藉，不苗会，则利有攸往矣。然其位柔也，其质阴也，或未可知也。夫子读之，又借其辞以诋之曰：阴性吝啬，念念欲富。今六二未富也，而肯不耕获云乎哉。吁，吁！合二圣人之辞观之，则所以望于六二者何如也？六三，三也。一人系牛，一人得牛，一人失牛，有得有失。灾自己作，虽日元妄，其奈之何？九四乾体居下，廓然太虚中未有物，是以未入于犹豫，未青于匪正而能信天命之固有，得可贞之无咎。若九五乾刚中正，宜其知元妄之有何疾？信药石之不当，试乃以应，二之故自疑有疾，妄矣。上九正所谓匪正而有青，不利有攸往者也。身在元妄之中，心出元妄之外，虽知富之不可，未知穷亦致灾。呜呼，安得如初九、九四者而与之语元妄之旨哉。
方时化曰：刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，是为大亨，以正之天命。夫大亨以正，是谁命之？命之者，天也。天命宁有妄邪？初九，震主出地一声划然，皆解卦之所以为妄者也。其往吉，元不得志，宜矣。六二坤阴主富，坤地主耕获蕾会。六三阴柔不中，故有元妄之灾，失得之妄。夫牛胡然而系之，胡然而失之，又胡然而使行人得之，此灾从人生也，岂元妄之谓哉。九四乾体居下，故可贞，无咎。然贞亦人所固有，非四之独有贞也。九五居中得正，本自元妄，本自以正，乃以有应于二，自疑为妄，正元妄之疾也。勿药则自愈，服药则疾加矣，故曰：元妄之药，不可试也。试则以妄，益妄疾反为灾。上九过刚不中，不知乾体元妄，驱而纳之，有告之地，往奚利乎。实自取穷，自贻灾祸。
附录
熊过曰：田者，一岁反草曰苗，三岁悉耨日会。
吴幼清曰：九五刚中，元妄有应则疾。夫圣人之应物，来则照而去不留，是犹元妄之疾耳，不屏绝外物而外物自不能累，何以药为？
乾下艮上
大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。
初九：有厉，利己。
《象》曰：有厉，利己，不犯灾也。
九二：舆说辕。
《象》曰：舆说辕，中元尤也。
九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。
《象》曰：利有攸往，上合志也。
六四：童牛之特，元吉。
《象》曰：六四元吉，有喜也。六五：积豕之牙，吉。
《象》曰：六五之吉，有庆也。上九：何天之衢，亨。
《象》曰：何天之衢，道大行也。
山天大畜
艮，刚大也。养贤，畜也。何谓贤？三阳乾也。乾则刚健而笃实。四、五，艮也。艮则辉光而日新其贤如是。是以皆得见畜于上九而成所畜之大。然上九之德实足以畜之。其为德也，刚上而尚贤。尚贤故贤者皆肯为其所畜。居上则得天位，故见贤而势自足以畜之。以刚则能止健，故必可以养成其贤而後畜，不遽畜也。以是大者之正如此，故并时诸贤咸与大烹。元有一人家食者，野之元遗贤，可知也。其相与荷天之衢，应乎天而涉大川，又何疑哉。今观初九居下，可以进而受畜于上九矣。方且以进为危，且止而不犯躁进之灾焉。是初之贤可尚也。九二舆已驾矣。又自说其辕焉，是二之贤可尚也，非其中之有尤也。九三本与上九合志。今而舆且驾矣，良马逐矣。三阳汇进，又何能止而犹日闲舆卫，不忘艰贞之心，是三之贤可尚也。固宜其利有攸往也。若四、若五，下乘三阳，上畜艮刚，是曰童牛，是日岭豕，而上一阳又象其牯，又象牙之闲物，所以豫止其健而畜以成之者，如此元吉有喜，吉而有庆，又不待言也。夫三，合志者也。四有喜而五又有庆，则上九畜道至是其大行矣。众正之途，辟群阳之路，开天衢亨通，一至于此，济济蒸蒸，咸愿向用，又孰有过于大畜者邪？然观之三阳也，先之以有厉，申之以脱辕，守之以艰贞，观之四五也。制之以牯，守之以牙，才不使遽逞，健不使遽试，其不轻于畜，又如是焉。诚哉，大畜之时。其当唐虞之际与。或曰：子何以知辉光日新专言艮止也？曰：止而不进，则元光矣，安得日新？故观于四、五，必止而後进，则可知矣。
附录
坡公解曰：小畜之说辐，不得已也，故夫妻反目。大畜之说辕，其心愿之，故中无尤。
蔡介夫曰：辕与辐不同。辐，车输之辏，凡三十条者。辕，车上伏免所以承。辐者，小畜之说。辐为阴所止，所说者重久住之计也。大畜之说，辕自止而不进。所说者微。暂止而可旋起者也。
熊过曰：据郑玄、管辖《日新绝句》，管氏云：朝旦为辉，日中为光。牙，《坤雅》云：以代系豕，谓之牙。上刚画在前，犹代牙。
陆师农曰：牙者，所以畜积豕之代也。今海、岱之问以栈击豕，谓之牙。
焦弱侯曰：日闲舆卫，日与日篆文甚相似。何天之衢与？何校之？何，同音贺，负也。鲁灵光殿赋云：荷天衢以元亨。盖古字通用。周尚书解引《庄子》背负青天而莫夭关为证尤明。
向子期曰：止莫若山－’大莫若天，天在山中，大畜之象。
震下艮上
颐：贞吉。观颐，自求口实。
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。
观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！.
《象》曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
六三：拂颐，贞凶，十年勿用，元攸利。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
六四：颠颐，吉，虎视唬唬，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
上九：由颐，厉吉，利涉大川。
《象》曰：由颐，厉吉，大有庆也。
山雷颐
於颐而系之日贞吉者何？夫所谓颐者，不过自求口实一饱而已，何贞吉之有？噫，颐所以养人也。观颐者，观其所养而非以其自养也。若自求口实，但知自养，又何观焉？是故观之天地，则所养者万物，天地不自养也。观之圣人，则所养者贤人以及万民，圣人不自养也。此其所养之贞为何如者。贞则吉矣。故曰：颐之时大矣哉。上九，养贤者也。五柔居中，四柔得正。正上九所养之贤人也。然六五君也。君当养人而反为人养，不亦反常而拂经乎。但知其不能养而就上九以为养，虽不可以涉川，而居贞之吉亦必归．之，顺以从上，故也。上九，艮刚也；初九，震刚也。均是阳刚，则均当养贤。然震刚在下，欲养贤而不能，苟未免饮羡于四，则虽日阳刚，岂足贵与？彼其视四之养于上也。观感而动真，所谓舍灵龟而观朵颐丑矣。朵颐，四颐，下垂象也。二与五，正应也。二欲应五之山丘与，则五方待养于上，不免失其同类而征凶。欲应上之山颠与，则又非其正应，而拂常未卜，所从元足怪也。若六三本上正应，正宜受上之养，乃不知上之养贤以及万民，反有拂颐之思，高尚之志，此非不贞也。然其如失时之凶，何哉。则虽十年勿用，亦徒自枯槁而大悖于道耳。何利之有邪？唯六四居同艮体，故爻直言颠颐之吉以幸之。盖上九施光，夫谁不顺？若文王善养，虽伯夷、太公皆来就之，况同体邪？瓦正应邪？盖养正如是，则虽虎吞亦自快，人更有何咎，而乃以拂颐自为尊贵也。曾知上乃卦之所由，以为颐而天地圣人之养皆在乎。夫养天下者，忧天下者也，安得不以为厉？然欲养天下者，必先于养贤者也。又安得不谓之由颐涉川之利？大有之庆，固圣人所欲观矣，而不当其时可，如何由此观之？虽有灵龟而人不知贵，亦不容不自贵矣。吁，何日、何时耽耽逐逐而使人直以雄虎视之？
附录
刘濬伯曰：上艮下震，外刚内柔，为龟象。龟能咽息不食，以气自养。
邓伯羔曰：朵，《本义》日垂也。《说文》：朵，树木垂朵，朵也。颐动则下垂，垂以见其动耳。
坡公解曰：上止下动，有颐之象。人之所共知而难能者，慎言语，节饮食也。言语一出，不可复入。饮食一入，不可复出。
巽下兑上大过：楝桡，利有攸往，亨。
《象》曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！
《象》曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，逅世元闷。
初六：藉用白茅，无咎。
《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
九二：枯杨生梯！老夫得其女妻，元不利。
《象》曰：老夫女妻，过以相与也。
九三：栋桡，凶。
《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
九四：栋隆，吉；有它，吝。
《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎元誉。
《象》曰：枯杨．生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
《象》曰：过涉之凶，不可咎也。
泽风大过
大过之时，必得本末坚强，纯体乾健者乃可以元亨而无咎。然既日纯乾，则又不得名为大者之过矣。只缘上下两爻阴柔弱小，故遂成过也。曷为过？君过其臣也，父过其子也，夫过其妻也。君过其臣财谁为股肱，父过其子则谁为继述，夫过其妻则谁与治内，阳过于阴则谁为代终乎。此正大过之时，不可缓也。须急有所往别，求刚正乃可亨通，得免栋桡。故曰大过之时大矣哉。言当大过之时，不可寻常守辙，必有大过人之行乃可，所谓能为人所不敢为者。如舍四岳而明扬侧，陋舍有位而唯肖傅岩，古之圣人大抵皆若此矣。此卦唯九四一爻足以当之。以九居四则刚过而中履，巽含兑则巽而说行也。故能利有攸往而亨，楝隆之吉。借曰：与初为应，不知此九四者，巽说合体，刚中健材，原非初下之所能桡也。今既成栋隆之吉矣，则有时而藉之，用茅而又何咎之有？唯自元栋隆之亨，而徒侍有它之应，则是欲以一茅而支！大厦之颠，不得矣。四岂有是吝邪？九三亦具有栋梁之材者，但以九居三则刚过而不中。居巽之上则但知巽入而不能说行，既不能攸往以致亨，则栋桡之凶又何言与。夫方其为栋隆之吉也，虽以初之白茅而非巽木，亦可藉用而无咎。及其为栋桡之凶也，则虽没顶之木、过涉之劳，亦竟不能相辅以有成。此大过之时所以必有大过之才也与哉。上六一爻，正泽灭木之象。灭没也，木没于水而不见其顶也。上处兑极，泽水方深，过涉灭顶，与木俱役，凶何如也。然泽能没木而不能使木没，泽退则木自出，在木实有何咎邪？然则初之弱以居巽下，故所恨在木而不在泽。上之弱以居兑上，故所恨在泽而不在木。二与五亦栋具也。今太行已西，家家种杨，非但取其易长，亦以其直而坚，材堪梁楝也。今不幸过时而枯，不堪用矣。所可喜者，枯复生梯尔。所以生梯者，则以下比于初而得其女妻也。夫初视二为老夫，虽曰过时而後，相与而二，因初以生梯，则为梁为栋，元不利矣。非若五之于上，以士夫而得老妇之比也。霎时之华，既不可久，又不生梯，将安用之？五之终为枯杨，元惑矣。
方时化曰：象栋以巽，木也。四阳并列，三、四居中，犹屋栋也。枯杨过时之木，二与四同功，故枯杨复生梯，以有功于四。三与五异位，故枯杨卒生华而元辅于三。初六本象白茅，又以阴在阳下，兼象士女之配老夫。上六本象灭顶，又以阴在阳上，兼象老妇之配士夫。
附录
杨元素曰：不日义者，不可以常义拘。不日用者，非常之可用。· 用权之时，成败之机，可不谓大乎。
熊过曰：《齐民要术》：白杨堪为屋材。
吕仲木曰：在难之君而获拨乱之臣，其情其于鱼水、起家之父而遇克家之子，其心通乎鬼神，是枯杨而生梯也。
王畿曰：泽能灭木而不能使之仆、独立不惧也。能掩木而不能使之毁，逦世元闷也。此所谓大过人之行也。
坎下坎上
习坎：有孚，维心亨；行有尚。
《彖》曰：习坎；重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉。
《象》曰：水清至，习坎；君子以常德行，习教事。
初六：习坎，入干坎富，凶。
《象》曰：习坎入坎，失道凶也。
九二：坎有险，求小得。
《象》曰：求小得，未出中也。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎富，勿用。
《象》曰：来之坎坎，终元功也。
六四：樽酒篡贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
《象》曰：樽酒篡贰，刚柔际也。
九五：坎不盈，只既平，无咎。
《象》曰：坎不盈，中未大也。
上六：系用徽尴，置于丛棘，三岁不得，凶。
《象》曰：上六失道，凶三岁也。
坎为水
圣人设险以为固其初本，以爱国而其道自通，身自泰。是故圣人常患其坎之不重，而习坎自亨。贤人入险以为国，其意亦非爱险也，而卒祸干国，凶于家。是故险遂滔天而不救，而习坎始危。一恃险以为安，一出险而不能，则圣贤之别学术之判，可以观矣。《彖》言：习坎而有孚，维心亨。行有尚者，圣人以天下之险而为自己卫也，如此视险，正患其坎之不重，而又何险之不可出？何险之不可入乎？今勿论矣。所恨者，一切大贤平居，不以学术为急，临事又把名教以自持，既入于险，然後求出晚矣。故示之曰：君子不恶险而恶其自入于险。苟不入于险，险其如我何？今唯元故而自入于险也，则已身在险中，｀可遽出乎？是以君子不喜其能出险而复喜其能巽入于险。何以故？盖当此元可奈何之，必有可以奈何之势，然後徐定以图，若西伯之美里是已。是故既入于，即安于险勿用，勿遽求出为也。方且以险为枕，而入于险坎之中，斯为处险之第一义耳。是非不爱出也，此时欲出，终必元功。苟求小得而不知重险之未能遽出也，则恐坎有险，卒不可复出矣。故唯六三独得处坎之道，而文王复举以示戒，其旨深矣。若初，正自入于坎者也。既入于坎富矣，欲以谁尤邪？陈束、欧阳澈辈是已。若上，幸已出于险者也，而复系徽谨，置丛棘，仍有三岁之凶焉，是亦不可以已乎。李固、陈蕃辈是已。此皆世之所谓大贤人者，卒之身不保，国受殃而犹自以为名节，伤哉。樽酒篡贰，育武子是；不盈既平，卫成公是。夫九二唯求小得，故未出中。今九五前元坎，则是坎不盈矣。指日出坎，则是只既平矣。虽尚在坎中，然中亦未大非。九二求小得之比，所以能与四俱出，终无咎与。传曰：水流而不盈，行险而不失其信，有孚象也。二五中刚，维心亨，象也。一坎复一坎，两坎相习，尚往不穷行，有尚往有功，象也。然则坎实有功德于人，时用之大者也。故《彖》与《传》独取坎险，反以坎为尚，宜矣。枕谓枕二。
附录
金汝白曰：八卦唯坎忧患卦也化夫子尝言：作易者，其有忧患乎。因序九卦以明处之之道。二阳爻皆刚中，然二不如五。五中而且正，又将出险矣。
熊南沙曰：富，王肃云坎底也，在习坎之下。《说文》云：坎中更有坎也。习坎，合内外之卦言。入坎指内卦之内，言至，日来往，曰之来之坎坎。下坎方脱，上坎在前也。酒者，坎玄水也。缶，《尔雅》释盎。孙炎云：瓦器亦离鼓缶象，可节歌，故《诗》云：坎其
击缶。四偶昼虚而通明，有牖象。四五相缔，不由户而由牖，非正应也。六子本卦重者，爻不相应，义取近比而已。坎四柔，近比五刚，故日刚柔际。只，依郑作纸。按，《诗》宛在水中纸。《说文》云：小渚也，中未大。释坎不盈三。股曰徽，两股曰谨。坎为丛棘。置丛棘者，众议于九棘之下也。《九家易》曰：害人者，加明刑任之。以事能复者，上罪三年而舍三岁不得，则司圆所谓不能改而出圆土者，杀矣。故凶。
坡公解曰：樽酒篡贰用缶，薄礼也。纳约自牖，简炳之至也。夫同利者，不交而亲。同患者，不约而信。四非五元以为主，五非四元与为蔽。馈之以薄礼，行之以简陋，而终不相咎者，四与五之际也。
李子思曰：上六，下乘五刚，将有系置之患，犹人陷在狱，举手挂徽尴，投足蹈丛棘也。
司马君实曰：水之流也，习而不已，以成大川。人之学也，习而不止，以成大贤。故君子以常德行习教事。
#10离下离上
离：利贞，亨。畜牝牛，吉。
《象》曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以畜牝牛，吉也。
《象》曰：明两作离，大人以继明照于#11四方。
初九：履错然，敬之无咎。
《象》曰：履错之敬，以辟咎也。
六二：黄离，元吉。
《象》曰：黄离，元吉，得中道也。
九三：日反之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
《象》曰：日反之离，何可久也。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
《象》曰：突如其来如，元所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，离王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
《象》曰：王用出征，以正邦也。
离为火
方时化曰：离，丽也。丽而後明，日月丽乎天，百谷草木丽乎土，所以喻重明，丽乎正也。夫离何以利贞也？卦以文明之柔丽，二五中正之位，斯时也，幽隐毕达，万有各正，咸相安于出作入息、耕食凿饮之常，夫何为哉。唯有畜牝牛，吉矣。内体三爻，下卦之离也。初者，日之朝。二者，日之中。三则反而为耄耋之年，送殡者将至矣。夫人生一日之计在于朝，开户出门，各谨所事，履错然之象也。二得中道，其丽为黄。黄离元吉，是大明当天时也。过此则为三之反，不可久矣。苟不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶兆至矣。快顽及时为乐，莫自不知死也。非恶死也，正欲其惜此晚暮以自乐其乐也。外体三爻，上卦之离也。四、五、上相合而继照者也。九四，太阳在上，冈两自消，言其不旋踵消灭，有突如其来，如焚如死，如弃如之象。自元所容，非我弃之，故五言如也。设不幸有殃民，如有苗葛伯者，民受其害，既归怨于大国而出涕#12沱若矣。六五，仁者又安得不为之戚嗟。若而汲汲然思以拯之乎。是以上九之师出而有嘉之功成，其歼厥巨魁而折首，其生获而献俘，皆以其匪我丑类也，非得已也。重明之君臣如此，大明之所为如此，畜牝牛，吉真不虚矣。
附录
易因上经卷之三竟
#1原作『夫曰』，据文义，当为『夫子曰』 。
#2『强』 原作『张』，据汲古阁本改。
#3原缺卦象，据文义补。
#4原缺卦象，据文义补。
#5『白』原作『日』，据汲古阁本改。
#6原缺卦象，据文义补。
#7『自』原作『白』，据《周易本义》改。
#8『才』，汲古阁本作『未』。
#8据汲古阁本，『人』後脱一『危』字，今补正。
#10卦象原作『 』，据文义改。
#11『于』 原作『干』，据《周易》通行本改。
#12据汲古阁本，『出』後脱一『涕』字，今补正。