唐　陆淳　撰

鲁十二公谱并世绪第九

鲁周公之国也周公武王之弟也始受封身留辅王室使子伯禽归国都于曲阜伯禽卒子考公酋立考公卒弟炀公熙立炀公卒子幽公宰立幽公为弟防所杀防立是为魏公魏公卒子厉公擢立厉公卒弟献公具立献公卒子真公濞立真公卒弟武公敖立武公卒子懿公戏立懿公为兄子伯御所杀周宣王诛伯御立懿公之弟称是为孝公【孝公二十五年犬戎杀幽王】孝公卒子惠公弗湼立【惠公三年平王东迁】

隐公惠公之子名息姑立十一年为公子翚及桓公所杀母声子不书卒不书塟不逆夫人摄谦不外逆也

桓公惠公子隐公弟名允立十八年为齐所杀母仲子隐二年书夫人子氏薨不书塟不袝庙夫人文姜【三年公子翚所逆书夫人姜氏至自齐】庄二十一年薨二十二年塟庄公桓公子名同立三十二年薨母文姜【已见上】夫人哀姜【二十四年公自逆夫人姜氏入也】僖元薨于夷【齐所杀也】二年书塟闵公庄公庶子名开庄公薨后子般立【般庄长子】公子庆父使圉人荦杀之立闵公闵公立二年庆父又使卜齮杀之母不见未取夫人

僖公亦庄公庶子名申闵公兄也立三十三年薨母成风【庄公妾也】文四年书薨五年书塟【并僭用夫人袝礼与哀姜并】夫人声姜文十六年书薨文十七年书塟

文公僖公子名兴立十八年薨母声姜夫人姜氏【四年逆妇姜于齐子赤被杀后归齐也】经云归于齐左氏谓之出姜是也宣公文公子名防立十八年薨母敬嬴公谷谓之顷熊宣公八年书薨书塟夫人穆姜【元年公子遂所逆书遂以夫人妇姜至自齐有敬嬴故所以称妇也】襄九年书薨书塟

成公宣公子名黑肱十八年薨母穆姜【已见上】夫人齐姜【十四年侨如所逆书侨如以夫人妇姜至自齐有穆姜故所以称妇也】襄二年书薨书塟

襄公成公子名午立三十一年薨母定姒襄四年书薨书塟【与齐姜并附也】夫人不见

昭公襄公子名稠立二十五年书逊三十二年薨于干侯【在外七年】母齐归昭十一年书薨书塟【僭追用夫人之礼故也】夫人呉孟子哀十二年卒不书塟不可以袝也定公昭公弟名宋立十五年薨母不见夫人不见哀公定公子名蒋立十四年春西狩获麟十六年四月孔子卒二十四年公逊于邾遂如越母定姒定十五年书卒书塟夫人不见哀公自越归卒于有山氏子悼公宁立悼公卒子元公嘉立元公卒子穆公显立穆公卒子共公奋立共公卒子康公屯立康公卒子景公偃立景公卒子平公叔立平公卒子文公贾立文公卒子顷公雠立顷公二十四年为楚所灭迁于下邑为家人鲁起周公至顷公三十四世

公即位例第十

凡经文下所引五家之传皆略言其意亦不备如传文后并放此学者宜知之

隐元年春王正月【左氏不书即位摄也公谷意亦同此】

桓元年春王正月公即位【继弑而言即位与闻乎弑也公谷云】

庄元年春王正月

闵元年春王正月【继子般也】

僖元年春王正月

文元年春王正月公即位

宣元年春王正月公即位

成元年春王正月公即位

襄元年春王正月公即位

昭元年春王正月公即位

定元年夏六月戊辰公即位【凡公即位皆于朔日故不书日定公待昭公防至既殡而即位故书日公谷啖意并同此也】

哀元年春王正月公即位

啖子曰凡天子崩诸侯薨既殡而嗣子为君康王之诰是也【周书曰乙丑成王崩七日既殡康王麻冕黼裳出在应门之内临百官羣臣既聴命相揖趋出王释冕反防服】未就阼阶之位来年正月朔日乃就此南面而改元春秋此书是也【下不标赵子者并是啖子义它皆放此】凡先君正终则嗣子逾年行即位礼谷梁云继正即位也此説是【文成襄昭哀等五公是此例也】凡先君遇弑则嗣子废即位之礼【不忍行也】谷梁云继弑君不书即位正也此説是也【庄闵僖三公是公羊同此】凡继弑君而行即位礼非也谷梁云桓公继弑君而行即位则是与闻乎弑也公羊云宣公继弑君而行即位其意也【意欲为君故党于贼而行即位二説并是】左氏不达其意曲为其説而云庄公不言即位文姜出故也闵公不言即位乱故也僖公不言即位公出故也【左氏云闵公弑后成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之事见闵二年】公出复入不书讳故也【此言经中无僖公出入之文也】其母以得罪去国犹曰不忍父为他国所弑其情若何不举其大而举其细非通论也且三月文姜方逊何妨正月即位乎故知解庄公不言即位妄也国有危难岂妨行礼故知解闵公不言即位妄也若君出讳而不书昭公何以书乎假如实出亦当非时即位如定公也故知解僖公不言即位妄也

告月视朔第十一

隐元年春王正月【隐自元年之外余并不书正月谷梁曰隐十年无正隐不自正也元年有正所以正隐也公羊意同】

桓三年正月【桓即位十八年唯元年二年十年十八年四处有王字余皆无王字赵云王者人伦之所系桓无王恶桓之灭人伦也桓之有王是谬増加书之也】

文六年闰月不告月犹朝于庙【左氏云不告闰朔非礼也谷梁云犹可以已也】　十六年夏五月公四不视朔【谷梁云以公为厌政矣】

襄二十九年春王正月公在楚【赵説在下】

昭三十年春王正月公在干侯【此时郓溃公无所容寄在干侯既非其地不得书居故毎嵗首皆书所在也】　三十一年春王正月公在干侯　三十二年春王正月公在干侯

赵子曰天子常以今年冬班明年正朔于诸侯诸侯受之每月奉月朔甲子以告于庙所谓禀正朔也故曰王正月言王之所以班也因以特牲荐谓之告月亦曰告朔故论语云子贡欲去告朔之饩羊也文公以闰非正不行告朔之礼而以其朔日但身至庙拜谒而已故曰犹朝于庙以此朝空庙谒故经文讥之襄二十九年书公在楚者记君之所在且明不得告朔此史家之常事诸公在外多矣悉不书者国之常事不足备书从省之义此则因公正旦在逺故举此一事以示常法也书昭公在干侯其义所同凡君在不应都废告朔之礼当是执政大臣摄行矣

郊庙雩社例第十二

啖子曰凡祭常事多不书失礼及变故则书赵子曰凡郊庙社稷所以奉天地尊祖考而重生本咸国之大礼也故过则书之

郊望

僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望【公谷云四卜非礼四月不时左氏公谷皆云讥犹三望卜郊不从而免牲足知不郊故不云不郊】

宣三年正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望【谷梁云书郊牛之变犹三望义同僖三十一年】

成七年正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛不郊犹三望【书郊牛之变义同宣三年犹三望义同僖三十一年谷梁云免牛礼也】　十年四月五卜郊不从乃不郊【谷梁云五卜强也】　十七年九月辛丑用郊【谷梁云九月不当郊故云用郊】

襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲【谷梁云三卜礼也四月不时也】十一年夏四月四卜郊不从乃不郊【四月四卜郊同僖三】

【十一年也】

定十五年正月鼷鼠食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊【五月不时也赵子曰予早年常恠鼷鼠食郊牛致死上元二年因避兵旅于防稽时有水旱疫厉之苦至明年而牛灾有小鼠能噬牛才伤皮肤无有不死者】

哀元年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊【四月不时】

郊时

啖子曰天子以冬至祭上帝又以夏之孟春祈谷于上帝礼曰于郊故谓之郊【不敢斥言祀天故但言其祭处而已】鲁以周公之故特得以孟春【周之三月】祈谷于上帝亦谓之郊郊皆用辛日故以二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛所谓吉事先近日也谷梁曰自正月至于三月郊之时也我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣此説非也若以冬至则不当卜若以夏之孟春则不当起周正而卜【公羊旧注及郑司农注礼亦同此説皆是谬也】左氏云啓蛰而郊郊而后耕是也【啓蛰为建寅之月百蛰惊出耳略举时侯非必取厯惊蛰之节也】

养牲

礼曰养牲必在涤三月【涤者养牲之官名也】故自周之十一月下旬而养牲至二月中旬而牲成故得以二月下旬卜三月上辛也

改卜牛

凡养牲必养二牲一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变【变所谓伤食之类】则改卜稷牛以代之而别以他牛为稷牛可也礼曰帝牛必在涤三月稷牛唯具【言稷牛但令备即可不必在涤帝牛必在涤也】

不郊

凡卜三旬皆不吉则不郊牛死及牛有灾害则卜稷牛而代之若卜稷牛不吉及既养稷牛又死亦皆不郊【所言稷牛义与上同】

免牲

凡不郊皆卜免牲谷梁曰卜免牲吉则免之【免牲之礼见僖三十一年】不吉则但不郊而已又曰卜之不吉则系而待庀牲【庀具也待明年具牲时卜用也】然后左右之【左右随所用也】此説是免牛凡未成牲曰牛谷梁云牲伤者亦曰牛又曰已牛矣而又免之何也尝置之上帝矣【置之涤官】故卜而免之不敢专也此説是公羊云免牲礼也免牛非礼也此説不如谷梁之义精【已前并啖子説】

赵子曰郊者天子所以事上帝也鲁曷为之【诸侯不合郊祀】周公故也成王尊周公之徳故锡天子之礼焉不于日之至避王室也【周郊天用冬至之日】卜用夏正【建寅之月】于农耕之始也【因祭祀遂祈嵗事故于郊前】比旬而卜之逺怠慢也【比近也谓二月下旬卜三月上辛卜吉则有司庀事若逺日卜之得吉则未庀事则似堕之也】必更三旬礼尽于三也【凡礼以三为节】且郊之月殚矣【言此月日尽不可复郊故不复卜也】

望

啖子曰寻春秋义郊后必望祭若不郊则不当望凡书犹三望犹皆非礼也【三传义同】

赵子曰三望之名公羊云泰山河海也而左氏谷梁无其名説左氏者云分野之星及封内山川説谷梁者云泰山淮海据礼篇云诸侯祭名山大川在其封内者而不言星辰又淮海非鲁之封内公羊云山川不在其封内则不祭而云祀河海【河海不在鲁界也】则三家之义皆可疑也

庙

公羊曰周公称太庙【鲁之始祖故称太庙】鲁公称世室【伯禽始受封其庙称世室言世世不毁也】羣公称宫【尊始祖不令子孙同其称故曰宫也】

隐五年九月考仲子之宫初献六羽【赵子曰舍八佾用六佾犹谓之僭故曰献】

桓二年夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙【三传皆云非礼也】　八年正月己卯烝五月丁丑烝【公谷皆云黩祀也】十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝【赵子曰讥不时又不】

【改卜也】

庄二十三年秋丹桓宫楹【左谷皆云非礼也】　二十四年春王三月刻桓宫桷【义同丹楹】

闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公【三传并云不当吉赵云不当禘不称宫不及于祖也】

僖八年秋七月禘于太庙用致夫人【谷梁云不宜致也】文二年二月丁丑作僖公主【三传皆云失虞练之时】　八月丁卯大事于太庙跻僖公【三传皆云逆祀也】　六年闰月不告朔犹朝于庙【左氏云不告朔非礼谷梁云不当朝庙】　十三年秋七月大室屋壊【三传皆云书不敬也】　十六年夏五月公四不视朔【谷梁云讥公厌政也】

宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥【三传皆云卿卒不当绎】

成三年二月甲子新宫灾三日哭【公谷并云礼也】　六年二月辛巳立武宫【三传并云非礼】

昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事

定元年九月立炀宫【义同武宫】　八年冬从祀先公【公谷皆云复正】

啖子曰凡宗庙之礼有常四时之祭虽失其月亦非大故皆不书其失时及失礼之大者乃书左氏云始杀而尝闭蛰而烝过则书公羊云春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝常事不书【言失礼非常乃书之】此説皆是

赵子曰四时之祭皆用夏时【言祠禴尝烝皆用夏之四时也】从物宜也【若以周之四时用四祭于义理及所用之物都不相合故用夏时为宜也】周虽以建子为正至于祭祀则用夏时本月以行四时之祭故桓八年正月烝则夏之仲冬也闵二年五月禘即夏之三月也凡四时之祭盖用孟月宣八年六月有事于太庙即夏之孟月也若有故及日不吉即用仲月桓八年正月烝是也若又有故及日不吉即用季月昭十五年二月有事于武宫即夏之季月也经文并无讥故但不失时即非僭礼啖説是也然吉事先近日苟有其故而用季月渉于怠矣当用仲月为嘉也时物既登且得二至二分之节故也此事礼制都无定证今考经推理宜耳故也【向下别无标题亦并无赵子义他皆放此】又曰礼不王不禘【礼篇大传及防服小记并云尔】鲁曷为之周公故也周之王也文王兴之【王业大兴】武王成之【伐纣有天下也】周公康治之【辅幼主治天下】是以鲁得郊焉所以崇周公也【令鲁子孙用天子礼所以尊崇周公故也】曰崇之宜乎【问合礼之宜否】非宜也国之所以树者法制也法制所以限尊卑【不得陵僭】诸侯而行天子之礼非周公之意也其用乎庄又僭也【成王令鲁得用禘礼已为僭矣本止施于周公之庙今又僭于庄之庙行之非礼之甚用其丰备之礼而不能配文王也】不称宫不及于祖也【若言吉禘于庄宫即似于庄庙祭及文王今既不尔故指言庄公以明之也】凡祭而非者称祭【祭而失礼则书祭名】以本下者称事【祭非失礼为下事张本者则不书祭名大事于太庙跻僖公之类是也】又曰禘者本帝王之大祭诸侯不得行之成王以特尊周公令鲁行耳闵二年遂僭用于庄庙故经书以讥之公羊云其言庄公何未可以称宫庙也必若不合于宫庙行禘而今行之则当明书以示讥不应隐避也自縁不配文王故斥言庄公以明之尔又云讥始不三年也若然则当有初字故知皆非也

辨鲁无祠礿义【四时祭名礼诸篇及诸经书説之不同故儒者纷然赵氏辨之】

问曰周礼记四时祭名云春祠夏礿秋尝冬烝公羊亦同毛诗云礿祠烝尝于公先王【协韵故云尔其实祠礿尝烝】而春秋无礿祠二祭何也答曰春秋中一书烝【虽再书之其实一事】一书尝两书禘皆为失礼及有变故乃书耳于祠礿二祭无他故所以不书何足怪哉

辨禘义【禘义尤迷误故赵子辨之】

赵子曰礼记大传云礼不王不禘【明诸侯不得有也】王者禘其祖之所自出【所出谓所系之帝】以其祖配之诸侯及其太庙【诸侯有五庙唯太庙百世不迁及者言逺祀之所及也不言禘者不王不禘无所疑也不言祫者四时皆祭故不言祫也】大夫有大事省于其君干祫及其高祖【有省谓有功徳见省记者也干者逆上之意也言逆上及高祖也】予据此事体势相连皆説宗庙之祀不得谓之祭天【已上注义并赵子义非郑旧释下祭法亦然也】礼记防服小记曰王者禘其祖之所自出又下云礼不王不禘正与大传同则诸侯不得行禘礼明矣是以祭法云有虞氏禘黄帝【舜祖颛顼颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出也】而郊喾【帝王郊天当以始祖配天即舜合以颛顼配天也为身继尧绪不可舍唐之祖故推喾以配天而以颛顼为始祖情祀之至也】祖颛顼【舜之世系出自颛顼故以为世始也】而宗尧【凡祖者创业传世之所出也宗者徳髙而可尊其庙并不迁也】夏后氏亦禘黄帝【义同舜也】而郊鲧【禹尊父且以有水土之功故以配天也】祖颛顼【禹世系亦出于颛顼也】而宗禹【当禹身亦宗舜子孙乃宗禹也】殷人禘喾【殷祖契出自喾】而郊防【有水功故推以配天】祖契【汤出契后】而宗汤【当汤身未有宗】周人禘喾【义与殷同】而郊稷【有播植之功且为始祖也】祖文王而宗武王【当武王身亦未有宗】

赵子曰予以为禘郊祖宗并叙永世追祀而不废絶者也禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推尊始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疎逺不敢防狎故也其年数或每年或数年未可知也郑注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也葢见祭法所説文在郊上谓为郊之最大者故为此説耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种尔非闗配祭也禘之所及最逺故先言之尔何闗圆丘哉若实圜丘五经之中何得无一字説处又云祖之所自出谓感生帝灵威仰也此何妖妄之甚此文出自纎纬始于汉哀平间僞书也桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如雠而郑通之于五经其为诬蠧甚矣或问曰若然则春秋书鲁之禘何也答曰成王追宠周公故也故祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是其义也【郊禘天子之礼社与尝诸侯所自有撰礼者见春秋书尝社以为郊禘同遂妄言耳】鲁之用禘盖于周公庙而上及文王文王即周公之所出也故此祭唯得于周公庙为之闵公时遂僭于庄公庙行之【亦犹因周公庙有八佾季氏遂用之于私庭也】以其不追配故直言庄公而不言庄宫明用其礼物耳不追配文王也本以夏之孟月为之至孟献子乃以夏之仲月为之【礼杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也】今备引诸经书之文证之于左闵二年五月吉禘于庄公【讥其不当吉又不当禘于庄】僖八年秋七月禘于太庙用致夫人【讥其非时之禘又讥致于夫人也】左氏云烝尝禘于庙又云禘于武宫僖宫襄宫又晋人云以寡君之未禘祀【时未终防也】又云鲁有禘乐賔祭用之礼运云鲁之郊禘非礼也周公其衰矣【鲁郊多失时又于诸宫用禘礼】郊特牲曰春禘而秋尝【郑注禘当为礿】明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙【夏之四月】祭义曰春禘秋尝【郑无注】祭统曰春礿夏禘【郑夏时礼也】下文云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也【郑无注】杂记云七月之禘献子为之也【义已见上】仲尼燕居云明乎郊社之礼禘尝之义治国其如指诸掌而已王制云春礿夏禘【郑注殷时礼】又云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿【郑云虞夏诸侯嵗朝废一时祭也】诗周颂序云雍禘太祖也【郑云禘大于时祭而小于祫】又商颂云长发大禘也尔雅云禘大祭也论语曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣国语曰禘郊之牛角茧栗问者曰左传云蒸尝禘于庙何也答曰此为见春秋经前后祭祀唯有此三种以为祭名尽于此但据经文不识经意所以云尔又见经中禘于庄公以为诸庙合行之故妄云禘于武宫僖宫襄宫皆妄引禘文而説祭尔问者曰若禘非时祭之名则礼记诸篇所説其故何也曰礼记诸篇或孔门之后末流弟子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金【汉初以金购遗书故儒者私撰礼篇鬻之】皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名【若非末流弟子及汉初儒者所着不应差互如此也】见春秋唯两度书禘一春一夏【闵二年五月吉禘于庄公今之三月僖八年七月禘于太庙今之五月也】所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相符防理可见也而郑不达其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同郑遂不注其注祭綂及王制则云此夏殷时礼也且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉遂都不注郑又见吉禘于庄公遂云禘小于祫【见毛诗雍篇注】儒者通之云三年防毕小禘于襧五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣庙之主何得谓之大若迎羣庙之主何得于祢庙迎之又曾子问篇中何得不序【引文在下】乖谬之甚也且春秋宣八年公羊云大事祫也毁庙之主皆陈于太祖【陈者明素皆蔵于太祖庙今但出而陈之也】未毁庙之主皆升合食于太祖【升者明自本庙而来升也】礼记曾子问篇云祫祭于太庙祝迎四庙之主【明毁庙之主皆素在太庙故不迎也】又云非祫祭则七庙五庙无虚主【义与公羊同】并无説禘为殷祭处则禘不为殷祭明矣【殷重大之义也】问曰若禘非三年防毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏见经文云吉禘于庄公以为防毕当禘而不知此本鲁礼不合施于他国故左氏亦自云鲁有禘乐賔祭用之即明诸国无禘了可知矣是左氏自相违背亦可见矣其左氏虚妄之传非一又何疑哉【具在纂例及辨疑中】或曰禘非殷祭则论语云禘自既灌而往者吾不欲观之矣何也答曰此夫子为大夫时当禘祭而往助祭叹其非礼故云尔也初酌酒灌地以降神之时其礼易行既灌之后至于馈荐则事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而问其故夫子不欲指斥君之恶便云不知也言其礼难知也若能知者则于天下大事莫不皆知可如掌中之物言如此者是禘礼至难知以隐其前言非斥之意耳注家不达其意遂妄云既灌之后列尊卑序昭穆为跻僖公恶之且祫祭之时固当先陈设座位位定之后乃灌以降神郊特牲云既灌然后迎牲明牲至即杀之以献何得先灌然后设位乎先儒不达经意相防致误皆此类也【或难曰夫子所叹若非为逆祀而别亏礼则春秋何不书乎答曰春秋所纪祭祀皆失时及非常变故乃云尔至于懈慢亏失史官如何书乎若如此细故尽书则春秋一年经当数万言不当如此简也】述祭统者不达此意遂云明乎郊社之义禘尝之礼治国其如指诸掌乎此不达圣人掩君恶之意遂云尔假令达于祭礼亦仪表中一事尔若别无理化之徳何能治天下乎此并即文为説不能逺观大指致此耳问者曰王制所云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿信如郑説乎答曰撰此篇者亦縁见春秋中唯有禘烝尝三祭谓鲁唯行此三祭遂云尔若信如郑注诸侯每嵗皆朝即逺国来往须厯数时何独废一时而已又须往来常在道路如何守国理民乎问者曰明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙又云夏礿秋尝冬烝此即以禘为大祭而时祭阙一时义甚明着也答曰礼篇之中夏礿秋尝冬烝庸浅鄙妄此篇为甚故云四代之官鲁兼用之又云君臣未尝相弑也礼乐刑法未尝变也其鄙若此何足徴乎郑不能寻本讨原但随文求义解此禘礼輙有四种其注祭法及小记则云禘是祭天注毛诗颂则云禘是宗庙之祭小于祫注郊特牲则云禘当为礿注祭统王制则云禘是夏殷之时祭名殊可怪也问者曰禘若非圆丘国语云郊禘之牛角茧栗何也答曰凡禘皆及五帝五帝之功髙遂为五方之主则月令所谓其帝太昊等是也以其功髙厯代兆于四郊以祭之比之次于天帝且郊祀稷牛角犹茧栗则太皥黄帝之牛不得不尔何足疑哉儒者又云禘祫俱大祭祫则于太祖庙列羣庙之主禘则于文武庙各迎昭穆之主【文为穆列武为昭列已毁庙及未毁之主各以昭穆分集于文武】予谓凡太庙之有祫祭象生有族食之义列昭穆则齿尊卑之义今乃分昭穆各于一庙集之有何理哉又五经中何得无似是之説【言不独无明文亦无疑似之説】若有此礼五庙七庙有虚主其曾子问篇中何得不该【义已见上】盖儒者无以分别禘祫之异强生此义又何怪哉

门社

庄二十五年夏六月日有食之鼓用牲于社【左氏云当伐鼓于社不当用牲】　秋大水鼓用牲于社于门【左氏云凡天灾有币无牲】三十年九月日有食之鼓用牲于社【左氏云非正阳之月】

【当伐鼔不当用牲】

文十五年六月日有食之鼓用牲于社【义同庄二十五年】

左氏曰日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝又曰日有食之唯正阳之月朔慝未作【正月为建巳之月慝谓隂气】于是乎用币于社伐鼓于朝又曰凡天灾有币无牲非日月之不鼓啖子曰据左氏所説正礼也此书门社皆记非常也

雩

赵子曰凡祈泽曰雩【泽润泽也谓祈雨也凡祈雨祭毕星及山林川泽也】称大国徧雩也【谓都邑徧修之所以称大也】勤民之祀也故志之【勤忧念也建巳之月雩祭自是常事不书】

桓五年秋大雩

僖十一年秋八月大雩　十三年秋九月大雩成三年秋大雩　七年冬大雩

襄五年秋大雩　八年九月大雩　十六年秋大雩十七年九月大雩　二十八年秋八月大雩

昭三年八月大雩　六年秋九月大雩　八年秋大雩　十六年九月大雩　二十四年八月大雩　二十五年七月上辛大雩季辛又雩【啖子云　辛不言大者承上文可知也】

定元年九月大雩　七年秋大雩　九月大雩　十二年秋大雩

赵子曰左氏云龙见而雩过则书之又曰书不时也盖并为逾建巳之月为不时耳若然则但言某月日雩可知也不时何用书大哉故知此説非也雩者为旱书也以明旱而雩有益也忧民故书之与书不雨义同谷梁云雩得雨曰雩不得曰旱此説是也旧説大谓礼物有加也若礼物有加即书大何者是祈雨之雩乎假令实谓礼物有加故书大则礼物合度但失时者当但书雩何得总云大哉公羊曰大雩者旱祭也何以不言旱言雩则旱见言旱则雩不见此説亦非也雩祭名尔旱乃灾也以雩言旱非举重之义

婚姻例第十三【太子生附】

啖子曰凡婚姻合礼者皆不书赵子曰凡男女之礼【谓诸侯婚姻之礼也】人伦之本也风教之始也是以先王敬之故纪其阙耳【阙失则书之也】

纳币

庄二十二年冬如齐纳币【公谷皆云亲纳币非礼啖子云时居丧又娶雠女也】文二年冬公子遂如齐纳币【公羊云讥丧娶赵子云又讥使公子纳币也】成八年夏宋公使公孙夀来纳币【赵子云婚礼不当使公孙也】

啖子曰鲁往他国纳币皆常事不书凡书者皆讥也他国来亦如之公羊云纳币不书【合礼者皆不书】此説是也左氏不达此例云襄仲如齐纳币为合礼误亦甚矣【説具辨疑】赵子曰婚礼有六一纳采二问名三纳吉四纳征【即纳币也】五请期六亲迎【即逆女也】春秋独书其二【纳币及逆女也】以纳币方契成【已前三礼并未结定】逆女为事终举重之义也

逆王后

桓八年冬祭公来遂逆王后于纪【赵子曰言遂逆者讥不躬白于王】襄十五年春刘夏逆王后于齐【左氏曰卿不行非礼也】

啖子曰古儒者或言天子当亲迎或言不当亲迎二説不同未敢定也然春秋所载皆讥也【合礼则常事不书也】

赵子曰先儒争此义郑康成据毛诗义以文王亲迎为证据文王乃非天子不可为证考之大体固无自逆之道王者之尊海内莫敌故嫁女即使诸侯主之适诸侯诸侯莫敢有其室若屈万乗之尊而行亲迎之礼即何莫敌之有乎问曰夫子对哀公云为天地社稷宗庙之主非谓天子乎答曰鲁有郊天祀地之礼故云尔何得言天子之礼乎

内逆女

桓三年秋公子翚如齐逆女【文姜也谷梁云当亲迎使大夫非也啖子曰使公子尤非】

庄二十四年夏公如齐逆女【哀姜也谷梁云讥逆雠女】

文四年夏逆妇姜于齐【出姜也谷梁云讥礼成于齐故曰妇不书公不斥言】宣元年春公子遂如齐逆女【齐姜也义与公子翚同】

啖子曰诸侯亲迎皆常事不书谷梁云亲迎常事不志是也【公羊意同】公子翚公子遂叔孙侨如为君逆夫人皆以非礼书翚遂公子而行婚礼尤不可也左氏以卿逆为合礼殊误矣

外逆女

隐二年九月纪履緰来逆女【公谷并云讥不亲迎】

庄二十七年冬莒庆来逆叔姬【公羊曰大夫越境逆女非礼也谷梁意同】僖二十五年夏宋荡伯姬来逆妇【谷梁云姑不当自逆称妇有姑之辞也】

宣五年九月齐髙固来逆子叔姬【义同莒庆赵子云时君之女也以别非姑姊妹故加子字也皆放此也】

啖子曰凡外逆女皆以非礼书公羊云外逆女不书【合礼者不书】是也

王后归

桓九年春纪季姜归于京师

左氏曰凡诸侯之女行唯王后书赵子曰敬王室也【言所以书】记其是以着其非【天下之母当取之于诸侯其归也当赴告天下春秋时王室无纲少能如此故记此则不书者皆受讥也】谷梁曰为之中者归之也【言鲁为媒居中问导成之所以书也】按王后者天下之母不同于诸侯自合书之不关鲁为之媒乃书也

王女归

庄元年冬王姬归于齐【赵子曰时齐鲁雠讥其为婚主也】　十一年冬王姬归于齐【义同元年】

赵子曰凡外女归皆以非常乃书【合礼则不书也】谷梁云为之中者即归之【中谓内与其礼】若然则他公何不见有婚主之事而庄公独两处书乎则知书归者皆非常也讥与雠为婚主也

内女归

隐二年九月纪履緰来逆女冬十月伯姬归于纪【讥义见上】　七年三月叔姬归于纪

庄十二年春王三月纪叔姬归于酅【啖子曰非姬而归故加纪字义见本传】　二十五年夏伯姬归于

僖十五年秋季姬归于鄫

成九年二月伯姬归于宋

啖子曰公羊谷梁并云妇人谓嫁曰归是也凡内女归嫁为夫人则书【以尊卑敌公为之服故书其归】但言归而不云逆者知自来逆常事不书

夫人至

桓三年秋夫人姜氏至自齐【文姜也谷梁曰不言翚之以来公亲受之于齐侯也】

庄二十四年八月丁丑夫人姜氏入【哀姜也谷梁云以雠之子荐宗庙故曰入也】

僖八年秋七月禘于太庙用致夫人【声姜也赵子曰讥禘以讥致也】宣元年三月遂以夫人妇姜至自齐【穆姜也赵子曰书以言不当以也夫人者将以承宗庙也可不敬乎】

成十四年九月侨如以夫人妇姜氏至自齐【齐姜也义同宣元年赵子曰书氏谬増也言传写谬误也】

啖子曰凡夫人初至皆书告于庙也赵子曰文四年逆归姜【出姜也】不书至贬成礼于齐也昭公娶吴孟子不书至耻娶同姓不告庙也襄公定公哀公并不迎夫人文九年夫人姜氏至不入此例者以非初逆之至

夫人如及防飨

庄二年冬十一月夫人姜氏防齐侯于禚【文姜也左谷皆云非礼赵子曰姜氏齐侯之恶着矣亦所以病公言不能正家也】　四年春二月夫人姜氏飨齐侯于祝丘【谷梁云飨甚矣言其恶甚于防】　五年夏夫人姜氏如齐师【赵子曰不当如也见其奸】　七年春夫人姜氏防齐侯于防【义同二年】　冬夫人姜氏如齐【义同五年】二十年春王正月夫人姜氏如莒

僖十七年秋夫人姜氏防齐侯于卞【赵氏云参议也】

文九年春夫人姜氏如齐【赵子曰无父母而归宁故曰如讥之也】

啖子曰凡夫人行皆书比于公也赵子曰诸侯之女既嫁父母存则归宁不然则否今则不尔故书曰如【如者朝聘之名非妇人之事若合礼者之归宁则当云寜于某】左氏例云夫人归宁曰如某此説非也据经文所书者皆以非礼故也若以文姜如齐为合礼则天下无非礼事矣又书如莒岂是归宁乎谷梁每经下皆云妇人既嫁不逾竟逾竟非礼也若然则父母存岂得絶其归宁乎又未嫁之女孀居之妇岂得逾竟乎故不足取

夫人归本国

文十八年冬夫人姜氏归于齐【子赤之母文公夫人左氏云襄仲杀子赤夫人归于齐】

赵子曰言归不反之辞也左氏云夫人出曰归于某据文公夫人归于齐乃是襄仲杀子赤后自归耳不可以此为例若夫人实有罪见出必当云出归于某以示贬不应但云归尔

内女来

庄二十有七年冬伯姬来【赵子云讥无父母而来也】

僖五年春伯姬来朝其子【公羊云参讥之】　二十有五年夏宋荡伯姬来逆妇【谷梁云姑不当自逆妇也】　二十有八年秋伯姬来【义同庄二十七年伯姬来】　三十有一年冬伯姬来归【义同宋伯姬也】

宣五年冬齐髙固及子叔姬来【啖子云大夫非公事与妻出竟非礼也时叔姬初嫁未合归宁假令合归宁如此书之以明髙子之非也】

赵子曰凡内女称来不宜来也讥无父母而归也左氏曰凡诸侯之女归宁曰来言礼当来也窃谓合礼者悉常事不书岂有二百四十二年内女唯两度归宁乎盖知非礼而来故书云尔若须归宁耳公羊云内女直来曰来此盖见无他事故云尔殊不知经意

内女出

文十有五年十有二月齐人来归子叔姬【啖子云不言齐叔姬不售于齐也赵子云书来归于姬上者非嫁后之出故异其文焉】

宣十有六年秋郯伯姬来归

成五年正月叔姬来归

啖子曰内女见出皆书曰来归大其事也【三传意同】郯伯姬叔姬不书嫁而书出或嫁时夫未为君也赵子曰为妇而出着其非也【言妇道不修故被出若出非其罪经必异文但无非罪者尔】

杂婚姻事

桓三年九月齐侯送姜氏于讙【左氏云诸侯不当自送女公谷同】庄元年夏单伯送王姬【赵子云不书送】　二十有四年八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗妇觌用币【谷梁云娶雠人女故云入左氏云妇人用币非礼也公羊意亦同此】

成九年夏季孙行父如宋致女【赵子云不当使卿致也】

啖子曰凡杂婚姻事亦以非常乃书

媵

庄十九年秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟

成八年冬卫人来媵　九年夏晋人来媵　十年夏齐人来媵

啖子曰凡媵常事不书公子结为遂事起本也三国来媵非礼也故书【礼当二国媵】公羊云媵不书谷梁云媵浅事也不志此説皆是左氏云凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否若然则莒姓己郯姓己邾姓曹此三国同姓至少如嫁女孰为媵乎恐此礼难行今不取赵子曰左氏云异姓则不合媵则成十年直云齐人来媵足知非礼何假先书卫乎所以先书二国者明九女已足而又来媵所以为失礼非谓讥异姓来媵其义亦甚明

太子生

桓六年九月丁卯子同生

啖子曰君嫡子生以太子生之礼接之则史书之庄公是嫡夫人之子又以太子生之礼接之故书【余公虽有是嫡夫人之子不以太子生之礼举之故不书也】赵子曰太子生多矣曷为书子同礼备故也礼备于嫡是重宗庙【太子将承先君之宗庙】记其是以着其非也【但书备礼者则不备礼者自见】言太子生备其礼常事也不当书为余公皆不备礼不可书之但举有礼者足以示诫