大猷既集书传复因同志问难记其去取曲折以为或问其有诸家驳难已尽及所説不载于集传而亦不可遗者并附见之以备遗忘然率意极言无复涵蓄辨论前辈有犯僭妄因自讼于篇首云陈大猷谨书
尧典
或问尧舜禹汤先儒或以为名或以为諡何也曰陈氏谓观师锡帝曰虞舜曰格汝舜曰来禹咨禹曰弃曰臯陶曰咨垂曰咨益例以名命之则舜禹当为名舜禹为名则尧亦名也檀弓曰死諡周道也至周而后有谥唯论语曰予小子履履为名则汤非名矣説者又谓汤名天乙改为履此则不可知
或问尧典孔程二説如何【孔氏曰典常也言尧可为百代常行之道 程氏曰典则也上古因时为治未有法度典则至尧立政有则制事有典】曰孔氏专言常则不及可法之义专言道则不及政事可法之防程专言法度非惟不及可法之义然言法而不及道未免举小而遗大曰典训常又训法一字二训可乎曰一字数训者多矣惟其能常是以可法惟其可法是以能常曰夏氏谓以尧舜之事载之典籍故为尧典舜典先儒亦取此説如何曰文籍所以谓之典籍者以其籍可为常法故以典名之而非典即籍也犹六经谓之经者以其书可为万世之经故以经名之而非谓经即书也如此典籍则百篇皆典籍也岂独尧舜之书为典哉
或问尧典为虞书阙疑何也曰孔氏以尧典为虞史所追录故谓之虞书按左氏传引舜典大禹谟皆云夏书舜典亦载舜陟方乃死窃意舜典禹谟乃夏史所追录故夫子未正之先止谓之夏书舜典为夏书则尧典为虞书明矣今舜典禹谟之为虞书则是夫子所正也夫子既正舜典禹谟为虞书安得不正尧典为唐书乎夫一代之书必当题一代之名班固作前汉史于后汉时止谓之前汉史未尝题为后汉史也陈夀作三国志于晋时止谓之三国志未尝题为晋志也况夫子断自尧典以为百篇之首岂应独仍其旧而不正其名哉意必有舛文也或谓尧典舜典禹谟皆谓之虞书以见三圣守一道夫三圣守一道岂以是见哉此则不必辨
或问吕氏谓二典如易之乾坤何哉曰乾坤二卦天地之道备矣其余六十二卦皆乾坤卦内之事件耳二典之书为君为治之道备矣其余诸书皆二典之事件耳明道谓诗之二南如易之乾坤亦以其包括一经之义而冠一经之首也
或问聦明诸家説如何曰诸説不出两涂泥于字面者则以为耳无不闻目无不见説其字而不及其意岂尧舜之外他人皆聋聩乎放于义意者则以为洞逹无方説其意而不及其字则聦明何以即视聴而言乎盖聦明乃譬喻智慧之辞古人立辞如此者极多如防闲本末苖裔纲纪等字皆是假物以譬事唐孔氏兼此二义其説确当曰既然矣子复注其説何也曰唐孔氏但言圣人之智慧而不及智慧之极则神智洞彻无所不闻无所不见之説又所以补孔氏之未至也其他附注多此类后不尽载
或问若稽古帝尧程説如何【程曰曰者谓尧典之辞也史氏纪前世之事曰稽古之帝尧其事云云】曰书当以古文为正刘説为善然程説亦非诸家所及
或问东莱谓敬乃百圣相传第一字其义何如而人之于敬若何而用力邪曰心之精神是谓圣盖心者神明之宗也所以具万理灵万物应万事是为斯道之统防也故天地广矣而此心包乎天地鬼神幽矣而此心通乎神八极至藐此心倐然而可游万里至逺此心俄然而可到敛之不盈握舒之弥六合不疾而速不行而至此天下之至神也然出入无时莫知其乡操之则存舍之则亡心不在焉泰华耸前而目不见雷霆震后而耳不闻不火而热不氷而寒须防有间天壌易位孰主其主而宰其宰哉亦曰敬而已敬者心法也即文王所谓宅心也即孟子所谓存其心求放心也即杨子云所谓存神而神不外也即程子所谓主一无适心常在腔子里也即上蔡所谓常惺惺法也即和靖所谓此心收敛不容一物也静亦静动亦动无内无外无将无迎其处也泰然其立也卓然其豁也洞然其止也凝然其照也湛然一尘不留万境呈露由是而诚意正心由是而修身齐家治国平天下而圣学之功用可全矣然学者非不知心之当敬敬之当务也然心每未能纯乎敬者由知敬之为敬而不知所以为敬则惮其难而莫适其安者皆是也盖宅心即是敬非以敬而宅其心也存心即是敬非以敬而存其心也存神即是敬非以敬而存其神也以敬律心则敬与心为二物交战而不相入而心反病矣是添却一重公案也是有事而复正也是积磨镜之药于镜而反以病镜也梏而不舒物而不化而此心已非本然之心矣尚足以为敬乎相去一毛间千山复万山【此只做得缚手缚脚苦澁生受底敬不做得穆穆肃雍从容自在底敬】刘子曰敬在养神夫不曰以敬养神而曰敬在养神者谓存养此心之神自作主宰不使昏散走作此即是敬不在他求也刘子之言所以为论敬之要也欤贵乎熟之而已【养得神后胸中洒落如光风霁月融泄如淑景初春天君自然清整百体自然理顺岂不是穆穆肃雍从容自在的敬】必循此而实用其力然后有以体此而实识其味苟徒空言无益于得也
或问安安先取王説【王氏曰理之可安者圣人安而行之】后乃取陈説何也曰安安乃承上文钦明文思而言朱氏语录谓安安乃重叠字盖以上四者出于自然而然不思而得不勉而中故言安安以极状其安行之妙非有一毫之勉强也王氏虽説得两安字然上言理之可安者则是于钦明文思之外别言理而下安字其味又未免失之薄也
或问孔氏以能训克以至训格而子所释不同何也曰凡训诂以一字训一字多得其近似未必皆究其全欲人自以意体防耳克本训能又训胜惟其胜之故能之晦庵亦以为克难训能然能字不如克字有力故曰实能胜其事之谓克格于上帝感格幽明皆极其至之意大学格物晦庵以为穷至其极处故曰极其至之谓格如熈字训广训兴训明必包此三意而后熈字意味方全故曰兴广光明之谓熈如懋字训诂止训勉吴氏谓懋不必皆训勉如时懋乃功哉予懋乃徳皆有丰盛之意故曰勉而茂之谓懋俊字训大训敏故荆公以为大而敏之谓俊此类后多不载
或问格于上下林氏际天蟠地之説如何曰际天则但与天相际而无峻极于天之意蟠地则但深入而又未兼广愽之意也
或问克明峻徳诸家多以为尧自徳如何曰上文言钦明光被已载尧之明徳不应于此又言伊川东莱举中庸九经之序尊贤在亲亲之先可谓有据兼经言俊乂俊民俊有徳并是贤俊之徳俊之为义非所以名圣人之徳也曰然则大学言帝典曰克明峻徳皆自明也非欤曰经传所引经文姑借以明己意非必尽与出处本意相合如于缉熈敬止诗之本防止字即训助语而大学乃以为知止之止礼记中此类极多固难相律此俊字止训大亦岂所以名圣徳哉
或问九族兼二説何也曰孔氏髙祖元孙之説正矣然角弓頍弁之诗刺幽王不能亲睦九族曰兄弟婚姻无胥逺矣岂伊异人兄弟甥舅则知兄弟者父族也婚姻甥舅母妻族也周官六行兼孝友睦婣晏子言使吾父族无不乘马者母族无不足衣食者妻族无冻馁者秦汉间説三族亦指父母妻族为言则孔氏之説似失之狭欧阳夏侯父族四母族三妻族二之説广矣然不本于司出髙曽以为重似失之泛二説并存可也然欧夏之説父族四则以父五属之内一也以父之女昆弟己之女昆弟及己之女适人者及其女之子居其四焉抑不知诸女已在父属之内了虽曰有服纪之可言未免失之支离以意度之则父族四者恐只是亲与从及再从三从兄弟叔伯如此则与今世之五服孔氏所谓同出髙曽之説一同母族三者则母之父族母族及母之姊妹族也妻族二则妻之父族母族也或以髙曽祖曽孙非己之所及见而病孔氏之説则其陋不待辨矣夫髙曽谓已所同出之下耳至元孙曽孙则又以已为髙曽此即今五服之制古所谓小宗五世则迁者也岂必以己之所尽见哉吴氏之説虽经无明文然亦不可不知【吴氏曰九族者数之极凡王者于袒免之亲同姓之国皆所当亲也】
或问百姓之为百官族姓何也曰唐孔氏谓左传云天子建徳因生以赐姓谓建立有徳以为公卿因其所生之地而赐之以为姓令其收敛亲族自为宗主按史记黄帝二十五子得姓者十四人上古必徳位尊显者始得姓故百姓多指百官其后人皆有姓故百姓多指民然亦观其所指如何孔氏以此百姓为百官者非特下言黎民不可重复然经言俊民用章五服以章有徳与夫明明在下庶明励翼皆是指臣而言若以平章昭明为庶民之事则非辞矣曰上既以明俊徳为用贤而此复言平章百姓非重复乎曰克明俊徳是举未用之贤兼在下者言之也平章百姓是正已用之官即在朝者言之也正如中庸言尊贤亲亲而继以敬大臣体羣臣耳所谓正百官以正朝廷者也【荆公曰亲九族之道贤不肖能鄙有不辩也则无事乎平不责以事不程其功则无事乎章亦善】平章百姓一语足以槩尽舜典咨四岳而下半篇之义率百官若帝之初一句足以槩舜典即位一节之义林少頴谓圣人之言约言之虽一语不为寡详言之虽百言不为赘此后世能言之士所以莫能加也
或问羲和诸家以为氏夏氏以征言羲和湎滛以为羲和乃官名何也曰羲和盖始以氏居官而后世因以名官亦犹伶氏掌乐而善后世遂以乐官为伶官也
或问晦庵谓古字宅度通用宅嵎夷之恐只是去四方度其日景以作厯耳如唐时尚使人去四方观星此説如何曰此即苏氏之説然既职在厯象又宅于四极则所谓度日景之不言可知王肃之説已包之矣亦犹林氏以賔出日饯纳日为昏旦验晷刻以作厯也然彼説可以包此意而此説不可以包彼意也
或问谷诸家皆祖孔説子独取王説何也【孔曰明也日出于谷而天下明】曰按洪范雨相对王氏以日出为当矣唐孔氏推孔説谓隂闇而阳明故以为明而不言所据字书中字亦不训明盖孔对昩谷而言故以训明要不如王説之正
或问孔氏言中星与林氏异如何曰考论中星当以林说为是林曰鸟火虚昴皆是分至之昏见于南方直正午之中星而孔氏以为七星异见不以为中星故唐孔氏云仲春之月日在奎娄入于酉地则初昬之时井在午柳星张在已翼轸在辰仲夏之月日在东井而入于辛地则初昬之时角亢在午氐房在已箕尾在辰仲秋之月日在角而入于酉地则初昬之时斗牛在午女虚危在已室壁在辰仲冬之月日在斗入于申酉地则初昬之时奎娄在午胃昴在已毕觜参在辰信如孔説则是鸟火虚昴掌分至之昬皆见于己非正午也何以为四方中星哉王肃觉其非遂谓宅嵎夷孟月也日中日永宵中仲月也鸟火虚昴季月也此説并与天象偶合然分孟仲季非书之意盖二孔王肃皆不知厯家有歳差之法以月令日在某宿而求之所以不合按厯家自北齐向子信始首知歳差之法以古厯指之凡八十余年差一度月令日在某宿比之尧时则已差矣以日防月在某宿未知中星宜其不合矣故唐一行云月在虚一则星火星昴皆以仲月昬中而沈存中亦云尧典日短星昴今乃日短星东壁以是知歳差之法乃厯家之所通知特先儒未之思耳【蔡氏曰古厯简易未立差法但随时占脩改以与天合至东晋虞喜始以天为天以嵗为嵗乃立差以追其变约以五十年退一度何承天以为太过乃倍其年而又反不及至隋刘焯取二家中数七十五年为近之亦未为精密也】
或问厥民夷苏氏谓农事至秋稍缓老弱可以渐休故曰夷程子谓秋成民卒歳之乐而心力平夷子从程説而删去民卒歳之乐一语何也曰二説皆善但苏则主民力而言程则主民心而言除去民卒歳之乐一语则语意圎而无不包矣此后不尽载
或问诸家所言分至昼夜刻数不同何邪曰唐孔氏谓马融云古制刻漏昼夜百刻昼长六十刻夜短四十刻夜长六十刻昼短四十刻昼中五十刻夜中亦五十刻融之言此据日之出没为説天之昼夜以日之出没为分人之昼夜以昬明为限日未出前二刻半为明日入后二刻半为昬损夜五刻以禆昼则昼多于夜复五刻古今厯术与太史所皆云夏至昼六十五刻夜三十五刻冬至昼四十五刻夜五十五刻春秋分昼亦多夜五刻此不易之法也然按今厯日分至昼夜刻数则与马融之言同意亦以日之出入分昼夜欤
或问诸家皆以歳一周为朞【孔氏曰匝四气曰朞一歳十二月三百六十日除小月六为六日一歳有余十二日未盈三歳足得一月则置闰诸家皆祖孔氏説】而子谓朞三百六十六日以为指两冬至而言何所据乎曰此出洪范以百中经考之每两歳冬至相去必有三百六十六日二十四气皆然不然则有三百六十五日有竒中间有闰无闰皆然此其可考之明据也【如诸家之説一歳三百五十四日毎日行天一度则是反欠周天卜一度四分度之一是欠十二日也谓日行天度不尽而有余剩之度则可何以谓之余十二日乎三年欠天度三十三度四分度之三是以闰一月使日行天度所欠之数而犹有余分也愚之言欠与传言余其意一同但余字不分晓兼诸家之説于朞三百有六旬有六日一句文义未顺也】
或问象恭滔天为衍文何也曰林氏谓苏氏以滔天为灭天理则与下文滔天为二义孔説与下文义同矣然谓洪水际天滔滔可也象恭云滔天其义不通故齐唐谓误此二字而晦庵以为衍文也
或问林氏祖史记以瞽瞍为真无目而病孔説何也曰孔説恐必有据若果无目则何以能肆其顽恶所谓只载见瞽瞍防防斋栗瞍亦何自见之而允若邪
或问曽氏説厘降谓舜于二女嫡庻之分理之使有辨帝女之贵下之使不骄如何曰厘者凡事理之使皆当然也降者使降心下意以相从也非止正嫡庶去其骄而已
或问王氏以厘降为下嫁李氏以钦若为尧戒女晦庵兼取其説如何曰林氏谓此说亦通但如此说则一篇所载惟及尧之妻舜而不及乎舜此说是也曰吕氏说嫔虞之事不载何也【吕曰以顽嚚之亲少有不到则贻其怒以天子之女少有不尽则贻其不足一则至亲在前一则至贵在后左右皆陷穽事父母则妻子之间必有不尽安妻子则父母之间必有不足此人之至难处处】曰此但説得舜自身中所处之事未説得舜能使二女亦防处此事也故移注于我其试哉之下注嫔于虞之下则未尽也
舜典
或问厯试诸説如何曰东莱之説至矣陈氏及新安王氏之説虽未免以后世事体论圣人亦不可不知【陈曰吉人爵人于朝犹曰与众共之况举天下而授之匹夫不求先有以服天下之心安得天下之无异哉王曰厯试之后徳业彰著天下心服则授之者公而居之者安】
或问三山陈氏勲华之説如何【陈曰尧谓之勲舜谓之华皆即其可见者言之也】曰林少頴谓舜言华尧言光此説已善尧居帝位成功为大故先言放勲舜方登庸未有功可言故不言勲而先言华也
或问左氏传髙辛氏有才子八人天下谓之八元舜臣尧举八元布五教于四方内平外成髙阳氏有才子八人天下谓之八凯舜臣尧举八凯使主后土以揆百事此事当在厯试之时而书以为舜自为之何也曰尧以五典百揆之事试舜而舜能举贤以为之则亦无异于舜之自为也
或问史记载烈风雷雨弗迷如何【史记谓山林川泽暴风雷雨舜行弗迷苏氏因之以为洪水为患尧使舜入山林相视雷雨大至众皆失常而舜不迷其度量有絶人者】林氏曰史记言渉于妄怪自慎徽五典以下皆是试舜之事则纳于大麓亦是试之则试之时安知天之必有烈风雷雨而视其迷与不迷者乎【吴才老曰天欲显舜则当使风伯清尘雨师洒道休光景星上下相应何至为烈风雷雨使其狼狈仅至不迷而后显异之人且将以舜为得罪于天矣】要之必是如孟子所説主祭之事但世代久逺不知大麓为何地耳
或问孔氏以在玑衡为审已当天心与否如何曰林氏谓厯试诸事已足以验天人之并与矣使其不当天心不符人望则不授之而已既已受终文祖乃始审天心使七政有失度则将柰何古人授受之义不然也此説是此后有去取昭然可见者不复尽辨
或问七政诸说如何【三山陈氏曰日月五星在天之政也 唐孔氏曰言吉凶各有异政得失由于君之政也 王氏曰以人之所取正也 叶氏曰七者所以正四时作万事也】曰陈説叶説主天而言政唐孔説王説主人而言政然主人而言要不若主天而言但叶谓正四时作万事则不然日月五星所以成歳功岂止正四时而已不若陈说为当然犹未明故推其意而足之曰人有政耳天岂有政乎曰此但譬喻之辞犹曰五星谓之五纬星岂有纬乎以其变动异于经星故谓之纬北斗谓之天枢天岂有枢乎以其持造化之纲故谓之枢日月五星司天之政亦犹人之有政也故以政言之耳唐孔氏説亦防有意故附见之
或问日月星之所以光者何如曰凡气之积英者必有光日月星盖精气之上浮者也且人之目亦然日月者隂阳之精气也五星者五行之精气也张衡灵宪曰星也者体生于地精成于天列居错峙各有攸属
或问浑天之説如何曰王蕃浑天説曰天之形状似鸟卵天包地外犹卵之裹黄圎如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见有一百八十二度半强地下亦然【晦庵曰天实浑沦之气其行度本不可知但星宿分为度限每宿各有度数合为三百六十五度四分度之一】北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩髙正当天之中极南五十五度当嵩髙之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日道北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度南北极持其两端天与日月星斜而廻转此其大率也 陈祥道曰天绕地而转一昼一夜适周一匝又超一度天左旋日月违天而右转日一日行天一度月一日行天十二度强天之旋如磨之左转日月如蚁行磨上而右转磨转疾而蚁行迟故日月为天所牵转至于日没日出非日之行而天运于地外而日随之出没也 朱氏楚辞注曰天积气耳形圎如弹丸朝夜运转其中乃枢轴不动之处其运转者亦无形质但如劲风旋转无穷是为天体而实非有体也地则气之渣滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故兀然浮空久而不坠黄帝问于岐伯曰地何慿乎岐伯曰大气举之亦谓此也其曰九天其圜九重则自地之外气之旋转益逺益大益清益刚究阳之数而至于九则无复有涯矣 河南邵氏曰或问天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何所依附曰自相依附天依形地依气其形也有涯其气也无涯
或问六宗诸家多取张髦之说【新安王氏曰洛诰言禋于文王武王则宗伯亦可言禋 孙氏曰类上帝祀天神也禋六宗享人鬼也望山川祭地只也 王氏曰天子事七庙于地不言大示于人不言太祖于天不言日月星辰以地示人鬼之及六宗山川则天地之及日月星辰可知也以天帝之及上帝则人鬼地示之及太祖大示亦可知也于天则举尊以见卑于人于地则举卑以见尊】林氏苏氏取孔氏之説【林曰七世之庙自太祖而下谓之六宗则不可古者祖有功宗有德必有德者始宗之如啇之三宗是也若以三昭三穆为六宗则七世之非宗古无是理也 苏曰受终之初既有事于文祖其势必及于余庙岂有独祭太祖于齐七政之前而祭余庙于类帝之后乎】如何曰林氏以昭穆不可言宗夫祖宗专言而分别之则有功徳之辨泛言之则自祖而上皆可谓之祖宗如大宗小宗皆称宗祖庙则称宗庙器则称宗岂必有徳然后始谓之宗乎以三昭三穆为六宗于义亦通苏氏谓受终祭太祖而不及六宗帝之后祭六宗而不及太祖以是为疑夫谓受终祭太祖则并告六宗可知后祭六宗则并祭太祖可知盖先后互见耳苏氏不疑帝而不及地示谓可以推于文祖六宗疑之何也曰若是则受终与禋为两祭宗庙不防于渎乎曰先是受终后是告摄或是二事亦犹今士大夫前是受差除告庙后是交割庙祭亦何嫌乎此二论皆未足以病张髦之说要之以昭穆为六宗终是经无明据而孔氏之说有合于祭法及家语故以孔氏为主而附以张说焉
或问汉儒六天之说谓天皇大帝又有五帝及五行精气之神夫土无二王尊无二上二犹不可况于六乎曰赵伯循曰禘必及五帝者五帝功多遂为五方之主即月令其神太皡炎帝黄帝少皡颛帝是也以其功髙故厯代肇于四郊祀之次于天也
或问禘上帝不言地示何也曰苏氏曰凡祀上帝必及地示春秋书不郊犹三望书曰庚戌柴望大告武成柴祀天也望祀山川也而礼成于一日祀山川而不及地理必不然是知祀天必及地诗曰昊天有成命郊祀天地也汉以来学者考之而不详而世主或出其私意五畤祭帝汾隂祀后土王莽始合祭天地世祖以来或合或否唐明帝始下诏合祀以至于今学者疑焉不知祀天必及地盖舜以来即然矣
或问程説曰觐四岳羣牧如何【程曰既月则四方诸侯至矣逺近不同来有先后故日月见之非如常朝期防于一日也】曰四岳在朝之大臣羣牧不过十余人所以日觐者非止为其来之不齐盖数朝见以图政也
林氏非唐孔氏正新君之説甚善附见于此【林曰唐孔氏谓五瑞敛而还之若言舜亲付之改为舜臣与之正新君之始此説固善然谓之正始则可谓之正新君之始则不可孟子言舜相尧二十有八载天无二日民无二王使舜正名为新君将何以处尧乎孔氏此説盖进于孟子所谓齐东野人之语也】
或问五礼孔氏以为吉凶賔军嘉之五礼诸儒多从之今从程说何也曰陈少南推程说曰修五等诸侯之秩序故以贽定其差非谓修五礼而又修五玊也愚按五礼依程说则于下文义顺如孔说非惟下文断续而于诸侯事亦不甚相切夫既定诸侯五等之礼则吉凶军賔嘉之五礼皆在其中而变礼易乐改制度易服色之事皆可推矣
或问五玉孔程诸家皆谓即五等诸侯所执之瑞而新安王氏则以五玊为贽而与五器共为一物何也曰以理推之不应以所执之瑞而为贽新安王氏辨据已详按周礼大宗伯及小行人言五瑞则曰元圭信圭躬圭谷璧蒲璧而大宗伯言以玊作六器则曰苍璧黄琮青圭赤璋白琥元璜与小行人所言六币圭璋璧琮琥璜同注云六币所以享也则五噐非五瑞眀矣
或问羣后四朝孔云各朝方岳之下凡四处故曰四朝何如曰林氏曰诸侯各朝方岳上文肆觐东后如岱礼如初如西礼已备言矣不应于此又言信如此説则是诸侯惟朝天子于方岳而未甞朝京师也必无是理曰四朝为四年一朝固然矣然三説不同何也曰叶氏谓侯绥要荒各年一朝四年而周是一歳朝一服之侯也夫圣人详内略外要荒之君政事尚从疏濶岂与侯绥之诸侯均责其四歳一朝乎周官止言六年五服一朝而不及于四服记言四塞世告至正为此也孙氏谓甸服之君朝夕见焉故无朝觐之礼夫唐虞甸服不以封至侯服始有采谓甸服之有君已不合矣至谓侯服一年一朝则是侯服四年之闲四朝也以绥服二年一朝则是四年两朝也要服三年一朝则不及四年而朝也惟荒服为四年一朝耳概之四朝之数皆不合兼荒要必无四年一朝之理曰然则郑氏所谓其间四年四方诸侯来朝于京师其详可得闻欤曰此固不可强为之说或是一年朝一方之诸侯如廵狩之分四方亦未可知而要荒恐未必与也此当阙疑曰孔氏谓尧舜同道舜摄如此则尧可知曰舜摄位之政凡三事定廵狩朝觐之礼肇十二州封域之制正刑流赦赎之法以后二事参之疑廵狩朝觐亦有所参定也
或问王氏说封山川则材木不可胜用濬川则糓米不可胜食张氏推其説以为此王道之始正合孟子之言如何曰合孔陈二説已善肇州封山濬川皆疆理地之事故连言之王説乃虞衡之职不应言于肇州之后兼如王説则是尽禁天下之山而非止于名山濬川亦止説得兴利一邉若以为王道之始何不及分田制产之事乎
或问子既从吴说以五刑非肉刑则典刑果何刑乎曰自汉文除肉刑至今日自死刑之外所用止笞杖窃意唐虞之制亦犹是欤曰林氏説肆赦谓未获者纵之已者赦之如何曰纵谓释其身赦谓除其罪纵者必赦赦而后纵故连言之非谓已与未也永嘉郑氏虽以典刑为肉刑然大意条逹附见于此【郑曰古有肉刑非圣人忍于杀戮也民习乎重不可遽轻者也时雍之世刑措不用舜始制为轻典以飬其自爱重犯法之心为五刑以宥其大者为鞭为扑以待其小者犹以为未也又为赎为赦以恕具法之可疑情之可矜者肉刑盖将无用矣而不敢废也象以示民使之知所避耳所谓画象而民不犯者欤】
或问苏氏谓四凶之罪莫得其详林氏谓四凶之恶其始见用于尧其终见罪于舜皆自为之尧舜岂容心哉叶氏谓三苖见于经者凡三吕刑谓遏絶苖民在命羲和之先此所窜窜在禹治水之前大禹谟征苖在禹摄政之始【舜典分北三苖意其在禹徂征之后欤】盖世济其恶非一人也林氏谓说者以洪范言鲧则殛死遂以殛为杀非也使其当杀直肆诸市朝足矣何必于羽山所谓殛死正如后世史传言贬死也当从本传所言数说皆善
林氏曰书所载于名分之际冣严盖惧其渉于疑似以起后世异同之论也如舜之居摄疑其称帝故于命禹称舜曰以见前此未尝称帝也周公摄政疑其称王故于多方言周公曰王若曰以见周公虽摄而号令皆成王之命也而后世犹有谓舜南靣而立尧率诸侯北面而朝之周公负黼扆以朝诸侯于明堂者盖妄説也唐孔氏谓舜本以百揆摄位今既即位故求置其官此説是也盖舜虽受禅其实居百揆之官但摄行天子之政耳而尧之位自若也尧崩毕丧然后告庙即位方访四岳求其为百揆者以代己之位则是舜居百揆余三十年然后禹代之盖名分之际其严如此也愚按此説有补于名教既载其要于集传又附其详如此
三山陈氏説眀目逹聦虽前辈所己言然文意眀畅因附于此【陈曰唐虞之世下情未尝不通而舜犹及此者盖即位之初天下之急务莫急于此虽其情未尝不通舜亦不恃其遽通而忘之也以舜之聦明四目四聦必非有加乎舜也舜之意若曰吾自恃其聦明而使夫人不得以尽其情则门庭万里天下之利害休戚岂一人所能周知今退然处于无所闻见之地使凡有闻见者咸造焉则天下休戚利害可以灼见不出户而知天下坐于室而见四海者用此道也古之治天下者莫不以是为要道盖天下犹一身也闗节脉理必欲其无壅一节不通则身受其病矣是知下情之通塞乃治乱存亡之所由判也】
或问明四目逹四聦诸家谓舜不自视用四方之视以为视舜不自聴用四方之聴以为聴如何曰此说虽髙而未免于过夫释经者但当顺经文以明正意不及者则有欠说之病若本浅而凿之以为深本近而迂之以为逺此衍说之病夫明四目逹四聦不过谓使四方之闻见皆无壅于上耳推其本原固出于帝舜不自用其聦明之所致然遽谓舜不自视聴用四方之视聴以为视聴揆之经文则本无此意乃抗而过之者也其意反差释者此病多矣
或问奋庸熈帝之载诸家多从孔氏以庸为功以载为事如何曰下文亮采已为事矣既言奋功而熈事不应重言亮采兼奋功而始及熈事熈事而始及于明事亦失其序如今说则文义安顺无上所云之病林氏谓百揆职重以奋庸熈载为有已试之效者将用为百揆亮采惠畴乃未试之效其于伯禹作司空及汝平水土之语皆相恊此说亦通但有能二字不顺耳
或问叶氏朱氏说伯禹作司空如何【朱曰使禹以司空行百揆之事汝平水土是司空之职惟时懋哉又勉百揆之事叶曰犹周以六卿摄三公事也】曰此说文义虽顺但禹平水土在舜徴庸之初八年而水土平舜自摄位至此已三十余年谓禹以司空兼百揆固无害然以为复使之平水土则不然
或问五典苏氏从左传以为父义母慈兄友弟恭子孝如何曰林氏谓中庸论天下之逹道五曰君臣也父子也兄弟也夫妇也朋友之交也人伦尽于此五者敷五教于人而君臣之义夫妇之别朋友之信岂有忽而不敎者哉当以孟子之说为正曰孔氏以敷训布而子谓敷者宣而布之何也曰敷有敷宣敷布二义宣谓阐明之布谓班行之兼此二义方能敷敎曰苏氏谓敎民必寛而后可亟则以徳为怨否则相率而为伪此说如何曰此説亦可互相发明若更添亟则拘廹不能有成之意则尤善也曰教亦多术矣岂专在于寛哉曰敎人者易以欲速而受敎者难以速成易于欲速则忿疾厌倦之所自生难于速成则龃龉扞格之所自起故夫子言诲人不倦必世后仁皆是贵寛之意既以敬为主则所以敎之者无不至特虑其失之廹耳故言在寛曰寛则得无纵弛之患乎曰主于敬而行之以寛自不至纵弛也曰子采吕氏之说谓为含洪广大渐渍涵养辞不几于赘乎曰含洪广大以度量之寛言之渐渍涵养以时日之寛言之意义方全也
或问惟明克允夏氏谓惟明则能原情定罪得其允当文义为顺今取孙说何也曰用刑者非但取其明而已盖徒明则过于察而流于苛故悉其聦明必致其忠爱如得其情则哀矜勿喜故知孙说为善
或问苏林氏言兵刑非一官何如【苏曰唐虞以徳礼治天下虽有蛮夷寇贼时犯其法然未甞命将命师特使臯陶以五刑五流之法治之足矣兵既不用度其军政必寓于农民当是时训农治兵之官如十二牧司徒司空之流当兼领其事是以不复立司马也或者因谓尧时士与司马为一官误矣夫以将帅之任而兼之于理官无时而可也 林曰夫蛮夷侵乱邉境不用兵执之则何以于臯陶之刑如其用兵以士官为将帅古无是理舜之时安知其无大司马尧官偶不及之耳】曰兵乃刑之大者唐虞以徳化天下士官之设已非得己隆古之时兵既不常用但领之于士官兵刑合为一官所以见圣人不求详如此盖仁天下之深意也苏林疑其说者以士师不可为将帅耳夫为将者非必尽是掌兵之官如今之兵部枢宻皆掌兵而未甞为将意者唐虞平时兵政止以士官兼领如今世之制故征苖自属之大禹而不以命臯陶也夫工虞之防且列于九官使其果有司马岂应置而不言乎夫唐虞兵刑之官合为一而礼乐分为二成周礼乐之官合为一而兵刑分为二盖帝者之世详于化而略于政王者之世详于政而略于化此世变升降之异也
或问无垢张氏说若予工谓因万物自然之理而为之制作复改张说何也曰无垢所言虽善乃圣智创物之事非百工之事也不若张说为当
或问林氏说虞官正合孟子之言不载何也【林曰孟子言不违农时谷不可胜食也数罟不入洿池鱼鼈不可胜食也斧斤以时入山林材木不可胜用也谷与鱼鼈不可胜食材木不可胜用是使民养生丧死无憾也王道之始也舜既使稷播百谷又求掌山泽之官诚足国之本也】曰孟子所言乃为治之初将以厚民耳其曰不可胜用者乃为民而殖物也帝舜所言乃成治之后推以爱物耳其曰若草木鸟兽者盖代天而理物也气象固不侔矣然舜之言足以包孟子之意孟子之言则不可包舜之意也
或问直而温下四句荆公言此敎者之事诸家多取之如何曰晦庵谓如此说则于敎胄子上都无益愚谓直寛刚简决非施教者之事王张氏虽强引经据于理终非所安也
或问苏氏谓九官舜有不问而命者臣有受而不逊者皆随其实如何曰古者君臣皆以位为忧而不以位为乐其所以逊者非姑为礼文而虚逊亦非谓不足当而逊也盖其谨重不忽之诚意见自不容己东莱谓晋王述见时人多逊官以要誉乃不逊而受以矫虚逊之要之虚逊固非述亦未为见理者也述诚不识所谓诚实之逊苏氏谓随其实而不逊正东莱论王述之意而不问而命不逊而受乃后世直情径行者殆非唐虞敬谨之气象也王孙氏之说己当
或问夏氏言九官自稷契而下皆旧有职任防典乐已久故以击石拊石百兽率舞荅舜如何曰若然则稷契等何为无答辞乎舜方命以职而遽自述其功似无此理亦非史氏叙事之体以上下文考之其为益稷篇错简衍出无疑
或问舜继尧不应遽废羲和之职舜典止及四牧九官羲和职兼天人反不与何邪曰典谟皆彼此互见舜在璿玑玊衡则命羲和可知且九官十二牧尧时岂应无然略不及者以舜典见之也然则尧典不载九官十二牧舜典不载羲和皆互见耳
三山陈氏说陟方亦善【尧曰殂落舜曰陟方书悉记之乃春秋书公薨路寝之意人情以死为讳而不知君子以是为能谨其终故曽子启手足而知免其斯以为顺受其正欤】
或问子多阙疑何取于明经乎曰孔子谈经于三代之末尚以及史阙文为幸孟子言书于战国之时犹以尽信书为难况书经秦灰汉壁之余传于耋翁幼女之口孔安国自谓以所闻伏生之书定其可知者其余错乱磨灭不可复知观论孟经传所引不同处不可该举今学者于千数百年后乃欲以无疑为髙而强通其不可通之说其未安审矣
或问子去取诸家之说专以顺经文为主而尚简何也曰传注之体固如此且诗云天生烝民有物有则民之秉好是懿徳孔子曰天生烝民也有物必有则民之秉也故好是懿徳只就中添四个字沧浪之水清兮可以濯我缨沧浪之水浊兮可以濯我足孔子曰清斯濯缨浊斯濯足矣只就中退十字换两斯字曽不费辞而意味无穷圣人之释经盖如此此即传注之祖也谢显道谓程明道诗不立训诂只添一二字防掇他读过便使人有悟正得孔子说经之体至如中庸言虽有其位苟无其徳不敢作礼乐焉虽有其徳苟无其位亦不敢作礼乐焉郑氏注云作礼乐圣人在天子之位人一能之已百之人十能之已千之晦庵注云盖百倍其功如此之类最佳诸经疏于义理虽未透然顺附经文简而不繁最为得体曺操注孙子杜预注左传皆不自作文本朝诸儒释经始自作文然非传注之体也曰易之彖象文言及乾坤二卦爻辞子曰以下岂非自作文乎曰此所谓十翼盖自为一书以为之辅至王弼注易始析而附入之非可与烝民诗沧浪歌之说同论然诸卦象亦是顺卦辞爻辞以释义而不辞费也
大禹谟
或问帝舜申之孔氏谓申重也重美二字如何曰此说谓舜因臯之谟而重美其功因禹之功而重美其谟耳虽舜有汝亦昌言时乃功之语终不若申逹不屈之意为平妥
或问三山陈氏说廸吉逆凶如何【三山陈氏曰当顺道之时反己无愧心广体胖其吉孰大焉外此而言吉是徼幸于非望之福也当从逆之时十目所视心劳日拙其凶孰甚焉外此而言凶是其为祸可得而逭也】曰如此则是非望之福可以舍道而幸得不可逭之祸可以从逆而苟免也抑不知舍道而求福决无得福之理纵或得之乃所以为有道之祸耳从逆而免祸决无可免之理纵或苟免乃所以积恶而灭身耳此正与世俗所论祸福同非圣经之旨也
三山陈氏说罔防罔逸一节亦善【曰惟圣君能受尽言不如此者言语必有所逊入而后可又见古人谏君不纎悉于末节惟先正其本原本原既正万事自得其理】
或问刑期于无刑莫只是辟以止辟之意否曰辟以止辟则是截然以刑而遏其不犯如齐之以刑民免而无耻者是也刑期无刑则有哀矜恻怛之意在焉气象盖不侔矣曰然则成王之说非欤曰才添乃辟二字便有不忍轻用之意其味便不同也
或问不矜不伐之说夏与无垢不逮吕说逺矣亦附载何也曰意味虽浅于吕然亦各有一意必备诸说而后经意方全不可尽以一说为限界此多矣后不尽载
或问厯数圣人亦言数乎曰数见易大传详矣圣人何甞不言但不泥此而忽人事如后世符防耳邵康节之学专主数然其言祸福则以为不由天地只由人故伊川谓数学至康节方有理闗子明筮说谓人事兆未然之机卜筮明将然之应则数亦未甞不系于人事三说皆有理也曰然则三说如何曰孔以厯数为天道意颇包涵呉推孔说专指厯言王专指数言朱大意指数言而以厯为譬喻按易大传止言数而不及厯尧典止言厯而不及数厯数与数自是两事
或问心之知觉一耳之于人欲则为人心之于道义则为道心而所以为心则一如何曰譬犹水火用之于灌溉烹餁则是道心用之于漂荡延燎则是人心然所以为水火则非有二也譬人之强勇用于为善则为道义之勇用于忿鬭则为血气之勇然岂有二勇哉但人心之说不如晦庵之全耳曰或谓动而应事者为人心故惟危静而无为者为道心故惟防如何曰心苟合道动亦道静亦道也岂特静者为道而动者非道哉此老荘所谓道非吾儒之道也
或问率百官若帝之初若训如岂不可曰训顺则有奉承之意训如则轻矣故唐孔氏谓若不得为如舜典言廵狩曰如初者皆不为若则知此若为顺也
臯陶谟
无垢说谟明弼谐文意敷畅亦可明叶氏之说【无垢曰有徳之人心地豁然洞见是非成败如鉴之照形烛之灼物其为谟岂有不明乎心神和粹使人之异意消其防愆紏缪蔼如春风之着物盎如和气之袭人其弼人岂有不谐乎】
或问林氏以行而世为天下法言而世为天下则说思永善矣不载何也曰所谓思永者思其终久之善否如何而谨所择以自修耳世为天下法则但指其善者而言其意不若苏氏所举礼记之言全备兼此亦无思义此盖意似近而未全者也曰既欲世为法则则其致思于善否不言可知曰释经之体但当依经释义若转转推去固是可通然不免因盖及车因车及马之意而终堕于支离之不若于盖说盖于车说车之为有界则也此多矣后不尽辩
或问山言爵人于朝与众共之刑人于市与众弃之虽天子不得私故刑赏不言我如何曰刑赏当纯乎天故不言我谓因朝市之迹遂不言我则与天又隔一逓后世爵人刑人未甞不如市朝岂尽合于天哉
益稷
或问安汝止诸家多作心之所止如何曰言止则心身与凡事皆在其中独指心则余其余矣且无经据
或问吕氏説臣作朕股肱耳目谓君臣相须为一体不载何也曰相须为一体则君犹未免自作一半语意未莹不若马氏谓君无为而臣有为者之为明浄也
或问絺绣郑读为黹当矣复附孔说何也曰观叶说则孔说恐有所据故存之【叶曰礼谓絺绤者不入公门自周之文而言则絺非所贵然孔子以纯冕俭于麻冕则葛固有精于丝织者矣】
或问乐之所以为形见感召者如何曰夫天地之间有此理则有此气有此气则有此声犹人之喜则有笑歌之声怒则有咆哮之声悲则有愁戚之声其中寛裕则其声和其中忿躁则其声厉故治世之音必安乐犹人之喜而有笑歌之欢也乱世之音必怨怒犹人之怒而有哮吼之戾也理到则气随气随则声形皆实理之不能不着而不可得掩者也此所谓形见者也天地之间惟声音之感人也深聴笑歌之声则欣然而乐聴悲哭之声则戚然而哀故啴谐之声作而民康乐邪辟之音作而民滛乱是以先王作乐宣播八风导逹和气陶冶性情移易风俗此所谓感召者也乐之所以可观治忽者以此也曰然则万寳常知隋乱者何也曰隋之将乱当时有识之人如牛房乔皆预知于极盛之时则其实固不可掩于声乐之间而其声音之感召又不能无之矣犹人喜而作乐乐固因人而和而人又因乐之和而喜气愈溢哀而作乐乐固因人而悲而人又因乐之悲而哀思愈増而形见感召更相生矣曰寳常初欲改乐炀帝不用使隋果用寳常之乐亦可以变其声音之和以延隋之治乎曰使寳常为之固亦不能掩其形见之实而其所感召者要不为无补矣古人修徳以为乐之本而又正乐以养徳之和未甞偏废是则通本末之论也
或问林氏言堂下之乐以管为主者贵人气者如何曰贵者人气之说固有理然笙亦是人气而处于后又似未通
或问韶乐苏说如何【苏曰乐之所以不能致气召物如古者以不得中声故耳乐不得中声者器不当律也器不当律则与擿埴鼓盆无异何名乐乎使器能当律则致气召物虽常人能之盖见于古今之传多矣而况于防乎夫能当一律则众律皆得众律皆得则乐之变动犹鬼神也是以格天神格人鬼来鸟兽皆无足疑者】曰苏说固未足以尽韶乐之全而论声律有理不可不知
或问诸儒皆谓举石以见八音子则专指言石不待众音而已足以感人物果有是理乎曰古之善乐者以一器而致物者多矣故伯牙鼓琴而六马仰秣匏巴鼓瑟而流鱼出聴史记载师旷鼓琴一鼓再鼓而致风雨之应皆不待他器之奏防击石拊石而感百兽固有此理尤见舜徳之盛韶乐之美感格之妙如此也
禹贡
禹独以贡名篇夏氏之说亦详【夏曰此书首别九州之疆界以详山水之经歴田赋之髙下终纪朝贡逹帝都之道其事非一然独以贡名篇者乃禹治水成功之后条陈其九州所有土地所生以为一定之法以告成功于上使下之人按此以为取民之常例所载虽不一实以任土作贡为主故以贡名】
或问无垢张氏任土之说如何【无垢曰不废其所有不责其所无不强其所难得是谓任土】曰文句似善意实不然古人制赋固不责其所无然有而不取者后世尚多有之况古制乎今言不废其所有则是凡有者一物不遗也不强其所难得是即不责其所无也兼止及有无则不包轻重多寡之意不如马说训诂切而意包也曰新安王说如何曰此说于兴地利为切然此任亦包彼任之意要之合二说意味方全故附而足之【唐孔氏曰贡赋之法久矣治水之后禹贡定之非禹始为贡也】
或问孔氏说奠髙山大川为差定祭祀品秩说者多非之夫古人饮食必祭出行则祭道登车则祭轨舜廵狩四岳首先柴望况禹平水土乃非常之大役而不先祭告可乎曰禹定髙山大川为表识乃其治水之大规模在是其定之之后因而祭告固不可谓之无若以为专为定祀典设则略其大而言其小是禹自无治水规模而徒倚神祐以幸其成也曰舜典廵狩首载柴望非欤曰廵狩而首柴望以见天子承天以临臣民之意其事与治水不同所以旅山载于梁雍其意盖可见兼下文已三言旅山不应于篇首又言也
或问禹敷土林氏夏氏谓敷土而散之非若鲧之土陻水如何曰禹之治水惟能顺其势以导之使由地中行而岂一一敷散其土而鉏掘之哉朱吕之说不可易矣余说有当存并附于此【吕氏曰李光弼筑万里城不过数日盖先摆布定各处几队声势相接故得速成若逐旋理防则散乱参错矣 唐孔氏云左传云舜举八凯使主后土则伯益辈佐禹多矣禹必身行九州规模设立乃使佐已之人分布治之孟子言禹三过其门则其余所歴他处多矣故言分布治之也】
冀州
九州次第林氏之辨亦详【林曰唐孔氏言九州之次以治水为先后水性下流必自下泄之故首冀而终雍苏氏以为水患河为甚江淮次之河患冀兖为多故禹行自冀始皆未为通论洪水泛滥天下其始必相视水之大势顺地之髙下渐次导之其首尾本末大防相应下文所纪导山导水之序是也此序九州但各记一州之事及其山川所在施功之曲折非谓先一州之水既毕矣更治一州也 朱曰治水固先治下流然下流既疏则上流当踵而治势有不容己者如导河一役既于冀兖导其下流则上流之在雍者必应继踵施功不应己治其下流姑置上流在后且别治他水也】
禹贡山川多以孔安国汉志为据【林曰禹贡山川地里歴三代春秋至今数千年其间变易不同又川泽下流多所圮壊无复钩考唐孔氏据孔安国所载而益以汉地里其意谓秦焚诗书图籍皆在髙祖入闗萧何尽收之孔安国去汉初七十年身为愽士承诏作传必具见图籍所载山川必得大槩】
或问林氏言凿龙门止就浅狭处凿而广之何以知其然曰禹贡凡施功处或治或修或绩或乂皆随轻重载之使其果如贾逊之说则他处功用皆不及此之多何以止言载与治而略不及于堕断之迹邪
或问孔氏及苏王诸儒说衡漳新安王氏以为非如何【王曰清漳出并州浊漳出潞州即潞也东至邺下入清漳邺相州也清浊二漳合于相而东则为从亦漳出于赵州自赵入清浊二漳则为衡】曰汉孔氏去古近苏王诸儒皆至中原所谓漳者宜亲见之新安王氏言漳之源流虽详恐未必是禹之旧迹兼王乃近世人未甞身至中原故未敢从
或问恒衞大陆逺于帝都故言于田赋之后如何曰朱吕之说已尽若所当治禹岂以其逺而后之哉岷嶓之于梁弱水之于雍岂不逺乎
或问孔氏谓大陆之地已可耕作春秋传魏献子畋于大陆地说云河东北流过洚水千里至大陆为地腹则皆以大陆为地也尔雅十薮晋有大陆郭璞曰今距鹿北广阿泽是也杜预谓昭庆县有大陆泽山海经谓大陆之水皆以大陆为泽也当何从乎曰皆是也谓大陆为地者盖以陆名地也谓大陆为泽者盖大陆之傍有泽而因地以名泽也今经言大陆既作则是大陆之地有泽已可耕作而泽则非可以言作矣故当以孔说为当譬如言钱塘既作是钱塘之地可作岂可因钱塘之名而指为江水之作乎
或问新安王氏谓北方地寒故服皮南方地缓故服卉何如曰非也此自言各有所出耳北方皮服岂夏亦服之乎南方蕉葛岂冬亦服之乎如吉贝木绵皆南方所出然皆非暑服也
夹右碣石新安王氏之说亦可采【王氏曰夹右碣石对左言之其在北平者右山也其在辽西者左山也唐志平州石城县营州栁城县皆有碣石山平州汉之右北平也营州汉之辽西也】
或问河入海之道曰新安王氏辨之详矣【王曰禹贡言夹右碣石入于河此禹河之旧也周定王五年河徙已非禹之故道汉元光三年河徙东郡更滛渤海继决于瓠子又决于魏之馆陶遂分为屯氏河大河在西屯河在东二河相并而行元帝永光中又决于清河灵鸣犊口则河水分流入于愽州屯河始壅塞不通后二年又决于平原则东入齐入青以逹于海而下流与漯为一王莽时河遂行漯河夫河不行于大伾之北而导于相魏之南则山泽在河之濒者支川与河相贯者悉皆易位而于禹贡不合故欲辨冀州山川不可不先讲求河之故道也】
兖州
或问济泲之别林氏曰济字今从水从齐而古文书周礼职方班固地理志皆从水从按说文从水从注云兖州之泲其从水从齐字注云出常山房子县賛皇山则此二字音虽同而义实异后世以从水从齐为兖州之济其实乃字之讹也当从古文为正
或问厥赋贞缺疑何也【苏氏曰贞正也赋随田髙下此其正也其不相当者非其正也此田中下赋亦中下林氏曰九州之赋相较而为上下之等雍之赋第六兖之赋不应又第六也汉孔氏谓州第九赋正与九州相当 孔氏盖九州独无下下之赋此州治水最在后毕州为第九成功故赋第九叶氏曰九州之赋无下下赋以薄为正则贞谓下下也】曰苏氏说贞为正善矣然林谓雍兖之赋不应皆第六而九州不应独无下下之赋则至当但林氏以兖州最后成功于州为第九然州之髙下岂可以成功之后先为定兼厥赋则但系于田之下而不言州则文义亦不顺叶氏下下之说固是然谓赋以薄为正岂他州之则皆非其正乎孟子言轻于尧舜者为貉道重于尧舜者为桀道故古人以什一为天下中正岂但取于薄乎皆未免牵强故缺以待知者
徐州
或问林氏以埴坟为二种如何夏氏曰诸州有二种者必析而言之未尝并言如厥土白坟海濵广斥是也如豫之土已别二种言厥土惟壌下土坟垆岂豫之下土又有坟垆二种哉然则埴坟者为埴而坟也
或问淮泗与河通之道苏氏与新安王氏之说如何【苏氏曰自淮入河必道于汴世谓隋炀帝始通汴入泗而疑禹贡之言此考之不详而已项羽与汉中分天下割鸿沟以西为汉以东为楚文頴注云于荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曺卫淮泗即今官渡水也魏武与袁绍相持于官渡乃楚汉分裂之处安知非禹迹即禹贡九州之末皆记入河水道而淮泗独不能入河帝都所在理不应尔意其必开此道以通之其后或为鸿沟或为官渡或为汴然皆引河水而注之淮泗也故王濬伐吴杜预遗之书曰足下当径取秣陵自江入逾泗汴泝河而上振旅还都以见秦汉魏晋皆有此水道非炀帝创开也 王曰洛入河溢为荥防于菏又注于泗由泗入菏由菏入荥由荥而逹河也】曰苏说谓决渠相通也王说谓本氷自相入也要之二者皆随其所便不可指一废一且如今之浙江自钱塘入海大江自毗陵入海由浙江逹大江者自浙江入海转海逹大江亦可也自浙江入里河转逹大江亦可也或迂或径各随所便要之经既谓之逹则当时必有可逹之道不宜以后世之通塞而疑禹迹之旧也
扬州
或问林氏谓阳鸟乃地名其地可居非谓雁居也如何曰春秋时郑地有鸣雁汉有雁门郡近世永嘉有雁荡山皆因雁而得名意者雁之南翔居于此地故取为名水退而地可居也欤此说亦通然孔吕之说自稳惬
或问三江之辨如何班固曰南江从防稽吴县入海中江从丹阳芜湖县东至防稽阳羡入海北江从防稽毗陵县入海【王氏之说亦同阳羡今常州冝兴也一江自毗陵一江自吴县吴县者即松江也】东坡辨之曰固杂取支流小水以应三江之数如使此三者为三江则是与今京口入海之江为四江矣京口视此三者犹畎浍禹道遗其大而数其小何邪韦昭曰松江浙江浦阳江新安王氏辨之曰浙江自杭言之曰钱塘自越言之曰浦阳一江而二名耳昭析一为二并松江为三失之矣郭璞曰岷江浙江松江新安王氏辨之曰璞举松江浙江之小以匹岷江之大未为当又新安王氏曰江有中北必有南江今江流至芜湖有支江分于县南此中江也至于银林而苏常二州承此江之下流病于漂没故其后筑堰以窒之是以中江不复东流然则中江之未塞也北江行于毘陵之北中江派于阳羡之南其波之溢羡注于具区而松江出焉愚曰此诸说皆据震泽而求三江也朱氏谓诸儒不明章句训诂但以下文震泽底定相属以求三江不知此书当句自为文凡曰既者皆已事之辞非与下文起义夫经于导江导汉皆言自彭蠡出为中江北江耳非指近震泽小水言之也
叶氏曰汉至大别南入于江为南江与中江北江而为三【吴氏同此说】愚曰此说盖于彭蠡之上下求三江也审尔则共为四江矣兼汉之在大别之上则为南江在彭蠡之下则为北江是一江而为二江也苏氏曰豫章江入彭蠡而东至海为南江岷江江之经流防彭蠡以入海为中江汉自北入江防彭蠡为北江此三江自彭蠡而下则三江为一过秣陵京口以入于海不复一矣禹贡犹有二江之名曰北曰中以别味也此三水性不相入故川难合而味异故至今有三沴之说唐陆羽知水味三沴相杂而不能欺不可诬也济入河而溢为荥亦然【沴音戾】愚曰此说盖于彭蠡之上而求三江也经谓彭蠡之下为中江北江则不合矣
东阳马氏曰三江不必以别为味但三处江合而为一故以长江为三江也愚曰此说于今日之长江虽合然槩之经文中江北江则不侔矣
曽氏曰考于地志豫章之川如彭水鄱水涂水之凡九水合于湖广东至彭蠡入江此九水盖南江水也南江乃江之故迹非禹所道其后禹导汉水入焉与旧江合流而水之派分为南北故汉为北江又其后导岷山之江入焉其流介乎二江之中故为中江北江中注皆禹所导南江乃其故道耳故经不之志程氏曰彭蠡为南江无疑禹之行水尝经疏导则虽小而见録无所致力则虽大而不书禹尝大防诸侯于防稽今禹穴尚存又因导山至衡阳是浙江洞庭禹皆尝经行其视漆沮瀍涧不啻倍蓰而浙江洞庭反不得书者亦以无所记耳南江源派诚大且长正以不经疏导故自彭蠡而上无一山一水得见于经然于其合倂江汉而以其汇防名之使天下因鼎错之实叅北中之目而南江隐然在二语之中此圣人得书之体者也愚曰此说比诸家又有理但经无明文未敢以为实新安王氏谓按今大江所行以求三江犹按汉大河以求九河其不可得明矣此言为当
或问九州田赋古今髙下不同何也曰禹贡扬州田下下梁州田下中至唐则以江淮为财用渊薮天下号一益二以户口之盛故也雍州田上下秦号闗中为陆海汉闗中地畆直一金至后世则为荒落之墟盖地力之升降皆由人力之多少也
或问孔氏江淮相通之说如何【孔曰由江入海由海入淮林氏推其说谓禹时江淮不相通至吴王夫差始通之孟子言排淮泗而注之江误也】曰林孔盖泥防之一字故云尔不应遂以孟子为误今淮南湖港入江者不可胜数后世穿渠通所难通者多矣江淮相近地平如掌转输之径防沟浍之灌溉歴唐虞三代岂不能穿渠以相通而必待吴王创之乎曰传谓吴王始通江淮何也曰意者中间或陻塞而吴王复通之亦犹世谓隋炀帝始开汴以通淮河也曰禹贡言淮泗入海而孟子则谓注之江非误乎曰注者或是相注流通未必谓其尽入江也若如孔说则水道不应如是之迂曲
荆州
或问九江之辨【孔氏曰江于此州分为九道 地里志云江自浔阳分为九东复合为大江浔阳记九江一曰乌江次曰蜯江乌白江嘉靡江畎江源江廪江提江菌江 曽氏曰沅水渐水元水辰水叙水酉水湘水资水醴水皆合洞庭东入于江是为九江也】曽氏曰禹贡导河曰东过洛汭北过洚水盖洛水洚水入河河则过之而已导漾曰过三澨导渭曰过漆沮盖大水受小水则谓之过二水相受小大均焉则谓之防江合九江谓之过者盖其源有九小于江故也如江分为九道则经当曰九江既道不应曰孔殷于道江当曰播为九江不应曰过九江【林曰曽氏此说固善然以九水为九江亦无考处要之九江之名与其地相逺不可强通然各自别源而下流并入于江此则可以意晓也】或曰洞庭可谓巨浸而禹贡周职方皆不载何也曰或者洞庭禹时未为泽而后世始为泽欤且巢湖亦巨浸据杂说载晋时巢县始陷为湖然则禹贡之无洞庭亦岂如巢湖之欤后世旧渊湮塞而平地为湖者徃徃有之古今辽逺固难齐也或以今世江南山川与禹贡所纪或异遂谓禹迹不及而误载纵使禹迹果不到其所共事乃八凯九牧之流岂其罔上圣人其载之经以示万世乎禹贡山川至周职方所纪已不能同唐人谓鉴湖八百里今仅存沟港此何异见今日鉴湖而疑唐人为妄乎髙防为谷深谷为陵从古所有今日亲睹亦多若以圣经为不足据则何书可据邪此则不必辨
或问厎贡厥名或谓贡其名见圣人之不忘武不责其实见圣人之不尚武何如曰圣人除戎器以戒不虞奋武衞以安中国四时畋猎不忘习战岂取其名而废其实哉既以贡言则是贡其实矣而名安可言贡乎若曰不常贡则当言锡贡矣
或问孔氏谓以菁为菹如何曰林氏谓菁即蔓菁处处有之岂必贡于荆新安王氏谓荆去帝都逺虽贡菁岂可为菹邪
豫州
或问孔氏以菏泽在湖陵如何新安王氏曰湖陵鲁地也孟猪在汉睢阳睢阳今宋州也湖陵与睢阳境不相接其水无由自东北而西流以入孟猪定陶今曺州东南至宋州百六十里则菏泽在定陶其水入孟猪无疑
雍州
或问或以梁之旅平为告成而祭雍之既旅为兴役而祭何也曰此书皆所以纪成功耳祭固有告始者矣独谓之告始则何以纪成功乎故知皆主告成言也观下文九山刋旅可见梁既言旅平故雍止言既旅其防梁旅平之意而互见欤
或问林氏以为禹贡所叙九州事为禹别九州自导岍以下为随山自导弱水以下为濬川自庶土交正以下为任土作贡如何曰书序乃挈一篇之大防言之非指定其章句而截为品目也导山导水乃因前九州内所说山川源委未尽故申述之若以此为随山濬川任土作贡则前各州内所说山川贡赋皆非乎
或问弱水黒水河水分行之道唐孔之说如何【唐孔氏曰黒水出张掖而三危山在炖煌自炖煌而南黒水安能截河而南行盖河自碣石以西多伏流地下故黒水传越而南也】新安王氏曰非也以地之南北考之弱水出张掖在北自张掖西至流沙河水经积石【在金城郡】在南自积石北行而东三危在炖煌又在积石之西南故黒水至三危可南入海也
或问河源新安王氏曰西汉时积石河闗之外地属戎至唐始知河源在吐蕃中故杜佑曰河从吐蕃西南数千里流而东北是为积石之河佑之言略而未详唐长庆中刘元鼎使吐蕃防盟见河之上流由洪济梁西南行二千里水益狭春可渉夏秋乃能胜舟其南三百里三山中髙而四下曰紫山古所谓昆仑者也蕃曰闷摩黎山东距长安三千里河源其间流澄而缓下稍合众流色赤行益逺他水并注则浊河源东北直莫贺延绩尾殆五百里隐测其地盖剑南之西元鼎所经见如此然则河源于紫山东北出于积石葱岭在积石之西北紫山在积石之西南盐泽黄河原不相属潜行地下之说妄也
或问济河江汉分合之辨如何【唐孔氏曰济水既入河与河流相乱而汉孔氏知截河过者以河浊济清南出还清故也 苏氏曽氏以为味别也详见上三江下 林氏曰二説皆未为确论夫济清而河浊济少而河多以清之少者防浊之多者不数歩间则清者己化为浊矣既合流数千里安能自别其清者以溢为荥乎古之人盖有知水味者惟知其味之合而已淄之味如此渑之味如彼淄渑合则其味又如此三沴亦然苟使淄渑既合为一器而使就一器之中别其半以为之淄别其半以为之渑则虽易牙陆羽亦有所不能矣水合则味合安能以味别而复出哉郑渔仲谓汉水至大别入江经文止此而已东汇泽而下皆脱文也导沇水至入河经文亦止于此夫经文难晓则缺之可也若以己意增损经文其病又甚矣】曰林氏本说自明白简易【见集传】然其辟水味水色亦未为尽夫水之合流两邉并行而不相杂者有矣非如一器之内搅杂二水而为一也苏氏谓京口江至金山少北水味殊絶轻重亦异知是不相杂水之相合其流派之在左在右或清或浊亦有可辨处如济入河汉入江或自一邉流入合流之后复自一邉流出固亦可辨济河之清浊窃意二孔当亲见之林氏南渡后人未必亲见也或问晦庵之言如何【晦庵曰汉既入江则汉水已终其汇为彭蠡可言也其为北江入海乃导江事也而属之汉此不可晓】曰观林氏之说则可释矣
或问澧之说如何【孔氏曰水名也 郑氏曰此经导水自弱水以下凡言过言防者是水凡言止者或山或泽皆此水也此澧乃陵名即今长沙澧陵也】曰据楚词则澧为水名明矣郑氏以为言至皆山与泽而水未尝言至亦有理但经文未尝有陵字而以为澧陵则牵强矣或是地因澧以得名也如今言至钱塘岂是至钱塘江如言至吴江岂是至江中盖地因水以名者多矣故两存之
或问庶土交正底慎财赋成赋中邦林氏以为交易折变而输其赋于中邦且引后世转漕京师之费以证之如何曰古者赋藏于天下惟王畿之赋则归天子然犹乡里有委积岂若后世尽输天下之赋而纳之京师哉此说不惟文义不顺若交易折变而输京乃桑孔之遗智而唐世两税货钱轻重之所由生也岂圣人任土作贡之制哉
或问三百里纳秸服王氏夏氏之说如何【王曰正在五百里之中便于畿内移用故使之纳秸而服输将之重 夏曰纳秸虽轻于粟米然曰服输将则足以偿其所输之轻矣】曰王说秸服二字虽详然后世郡县纳赋犹是官自运三百里去王畿不为近若以为五百里之中而便于畿内移用则是输将于五百里之间不亦劳民乎此必不然兼服只是服役之义谓之服输将则是增衍为说于文义亦未当 夏因王说而谓服输将以偿其所输之轻则意愈差当时所以为轻重者必有多寡之等而未必以输将为偿也
林氏曰禹锡圭以告成于天古者祀天地必用圭圭者盖天色因天事天犹苍璧然也亦通
甘誓
或问马氏以建子建丑建寅为三正如何曰新安王氏辨之己详【王曰苏氏以为尧舜以前有以子丑为正者有扈不用夏之正朔是也其说不然尧之授时以寅为正月舜因之至商乃以十二月为嵗首至周以十一月为嵗首尧舜之前安有丑正子正者乎】使其果为不用正朔亦岂应言三正乎曰夏氏谓董仲舒言舜绍尧改正朔如何曰汉儒多喜言改正朔经内舜禹初无此也
或问汝不恭命唐孔氏林氏谓我奉天汝当奉我则此命当作君命也曰凡上无所系而独言命者如赐不受命之命则是天命也上承君而言则王命也今上言恭行天之罚而下继言不恭命作天命说尤有味兼天命之命自可兼王命意味今姑以无垢说为主附孔说焉
氏曰未祧之庙其主难以移动迁庙虽已祧兴师载其主而行亦所以奉祖宗之命也至于祫祭祧亦与焉只是踈尔汉儒康衡韦元成軰论祧庙皆一切扫除之岂理也哉亦善
或问林氏说孥戮【林氏曰顔师古注汉书孥戮戮之以为孥也犹囚孥正士之孥】正合罪人不孥之意今兼吕说何也曰林说固善但上既言戮于社以指其人之身而又戮为孥则文意重叠若施于汤誓之孥戮又恐太轻岂军法而无杀戮之刑乎临阵军刑不可与常刑比若戮辱及子誓师亦未害也
或问禹言予荒度土功启哌哌而泣予弗子夫启生于治水之时而益与禹共艰鲜食禹治水在舜摄位之初舜摄位三十年即位五十载而后禹嗣位禹荐益于天七年而后启嗣位于时启当八十余歳乃尧舜禅位之年也而益之年又逾于禹多矣岂不可疑乎曰文王夀九十七方其受命作周已逾八十武王夀九十三克啇二年而崩其时亦九十矣衞武公九十而戒于国穆王享国百年而作吕刑古之圣贤年弥髙徳弥邵又适当天下之责固不得辞非可与后世例论而疑其老也
五子之歌
或问林氏谓太康五弟其二即仲康以五子之贤使其一人守国不出羿虽欲为变而不可乃空国而至洛汭何也曰太康弃国逺逰五子必是谏不从言不聼又不任以国寄五子无所措身故不得已侍母徃以望其返非五子有职守而尽出也
永嘉赵氏曰桀纣之恶极矣民不忍贰诸侯不亟叛以先王徳泽在人故也禹之去太康未乆未若桀纣之暴而民贰国夺诸侯恝然莫有勤王之举五子在洛亦无有救防之者何哉盖唐虞之世爱畏其民不敢少肆而神器之去留一聼于民而不敢为己私有也唐虞之于民若保赤子若临天威惴惴然惟恐小失其意民久习而安焉一旦乃有逸豫防畋之君轻弃其民去国弗返岂不甚怪哉譬如孩提之童安于慈爱之父母未尝有拂意一旦惸然孤立遇不友之兄弃之而不恤则其愁苦啼号而不可禁情之固然非忘其父母之防是则民之怨太康乃所以思禹之徳也大道之行天下为公选贤与能不私其子尧舜不以天下私朱均朱均之不肖固也使朱均贤如臯陶稷契之徒尧舜亦不肯舍圣而授之贤也盖天下者至公之器传之贤者至公也天下有圣人焉而舍圣以授贤则亦非公也尧舜之时不以天下私其子亦不以天下私诸臯陶稷契之徒禹逊臯陶哀切恳到而舜命不易循至公之理而已太康亦朱均之耳启无尧舜之徳不能择天下之圣贤而授之乃以天下私传其子而遂至亡国当时四方诸侯环视莫救非厌乎禹徳也亲见尧舜禹之至公而知禹之心忧诸侯不恤吾民而不忧吾子孙之失天下也使有恤民者起而正之犹前日之揖逊与贤也何择焉羿之逐太康而立仲康未为有负于禹惟其措心不出于此是以假之而遂归耳然则传子之法非乎盖自时之污隆言之启之虑天下至审自大道之行言之则征伐固不若揖逊与子固不若与贤也 韩退之曰世益以难理传之人则争未前定也传之子则不争前定也前定虽不当贤犹可守不前定而不遇贤则争且乱天之生大圣人不数而生大恶也亦不数传诸人得大圣然后人莫敢争传诸子得大恶然后人受其祸禹之后四百年然后得桀亦四百年然后得汤与伊尹汤与伊尹不可待而传也与其传不得圣人而争且乱孰若传之子虽不得贤犹可守法盖尧舜之利民也大夏后氏之虑民也深
或问无垢谓圣人于愚夫愚妇犹畏之况有知者乎此言善矣曰圣贤所以畏之者非畏愚夫愚妇盖畏天理且自畏其心耳安有知愚之别哉苟谓愚者畏之而知者愈加畏则是以畏之轻重在天理而不在人心也其流必至于忽愚而畏知如战国之贱虐愚民賔飬豪杰以相倾虽与秦之贱士者不同而不知畏天则一耳
征
或问先儒多疑羲和之征如何曰帝王之道莫大于奉天尧作厯象舜作玑衡盖时以作事事以厚生生民之道于是乎在羲和之征仲康可谓知帝王之家法也矣先儒于此书疑焉者盖以时日为轻也夫伯不祀不过其身自得罪于祖宗而汤以为始征羲和废时乱日使人君上失奉天之道下失生民之务其罪过于不祀逺矣又况有胁从渠魁之事乎学者不疑汤之征葛而疑侯之征羲和者过矣
或问仲康之贤既收兵柄以属侯何不竟为太康讨贼杀羿顾加兵于羲和何也曰太康之失国若以后世事体言之则兄弟当痛心疾首声羿之罪于四海以起勤王之师致复讐之义可也观五子之歌乃无一言咎羿岂五子之贤不若后世忠义之士乎盖当时风俗习见三圣揖逊与贤之旧一旦太康纵欲失民羿因民不忍距之而援立仲康窃意羿之托公济私以召号于天下者亦不止于五覇当时之人见其废昬立明天下之归心者亦不止于若霍光而已仲康之贤深察其防故收兵柄以属侯然其簒弑之迹未露又退然以兵柄与人虽其包蔵不测亦安能违众而预诛之乎林氏谓相之见弑必是优防不断以失其柄故至于此使常如仲康之世羿何自而簒哉此说是矣
或问辰弗集于房若非房心之房亦通况月令季秋之月日在房今独取孔说何也曰尧时中星已与月令不同难指月令为据【注见尧典或问 新安王氏曰厯家推歩日食于朔月食于望一百七十三日有余而为交然后食此厯法之常也然春秋二百四十二年书日食三十有六隐公三年三月己巳日食至桓公三年七月壬辰朔而又食中间十有二年至荘公十八年又食中间三十二年则当交而不食也至哀公二十一年九月庚戌朔日食十月庚辰朔又食二十四年七月甲子朔日食八月癸巳朔又食则不当交而食也若不当交而食与当交而不食非厯法所能尽推故先王以日食为天灾日主阳月主隂月食阳胜隂也日食隂胜阳也 孔氏曰周官鼓人曰救日月则诏王鼓夫日食而鼓之以防隂也月食亦伐鼓以救之何也盖日月着明之象而或食焉则隂邪之气也故伐鼓以救之不亦可乎二说皆善】
或问王氏说天吏与孟子合用新安王说何也【王氏曰吏奉天罚者也故谓之天吏】曰吏诚奉天罚必不至逸徳不若新安之说稳犹俗言王师为天兵也
或问孔氏以尹为字而子以为名何也曰唐孔氏据孙子及吕氏春秋以尹名挚故以尹为字耳然三代而上未闻有以字传者至春秋时人始以字传观伊尹告太甲自称尹躬则尹非字明矣曰然则摰非名欤曰人或有两名者亦有前后更易者此则不可知也
汤誓
愚曰后世人君之徳愈不及古而君之为恶者则愈甚于古故桀之愚过于太康纣之恶过于桀秦二世及六朝昏乱之君过于桀纣
永嘉郑氏说典寳恐近于臆度然其论则甚善因附于此【曰胡氏春秋传曰古者寳玊世守罔敢失坠以昭先祖之徳存肃敬之心告终易代宏璧琬琰天球夷玉兊之戈和之弓垂之矢莫不陈列非直为观美也先王所寳传及其身全而归之则可以免矣况神器之大者乎典寳之作其以祖宗之物所当常寳若无徳则天亦不可常可不儆戒乎】
仲虺之诰
林氏曰汤惟放桀而武王则杀受盖桀既奔窜南巢故汤纵而不诛以见其不得己之意至纣则异乎此荀子所谓纣卒易向而诛纣盖武王本无杀纣之意而前徒倒戈纣身死于行阵之间乃殷人杀之耳纣既见杀武王无可奈何故立其子代殷后以寓其恻怛之意是亦汤之意也邵康节谓下放一等则至于杀其意盖以为汤能容桀而武王不能容纣也失其防矣此说亦善
或问苏氏以禹服为五服如何曰此说亦可但上既言表正万邦则文意重矣
或问用人惟己诸家多说权不纵于人如何曰此说四字文义虽通然爵人于朝与众共之国人曰贤然后用之尧之畴咨舜之师锡用人正不要自人主已出也若谓不惑于人则当言任贤勿贰可也谓之惟出于己几何而不启人君自狥之私乎此章四节毎两句相对若言用人惟出于己上下皆不偶愚之说乃本于孔氏【孔曰用人之言若自己出】虽惟字作若字说不免牵强然上下文义却俱顺比诸说差胜孔氏守训诂甚严惟字本不训若又恐经文或误姑存以待知者
或谓改过为用人之过夫古人所谓改过过则勿惮改岂为用人乎此不待辨孔氏说文理俱长但以为用人说则偏矣
或问成汤圣人也圣人亦有过乎曰圣人固未甞有过然常懐改过之心犹尧舜之舍己从人是也兼亦有所谓圣人之过如舜与周公以兄弟之爱而不知管蔡之将叛象之将杀已虽出忠厚之意是亦圣人之过也程子谓顔子之不二过以为使天假之年则将至于化而圣矣孟子谓尧舜性之也汤武反之也观反之之意则其未造于化之时意其亦有所谓不二之过欤吕氏谓用人惟己如中庸所谓取人以身故改过不可吝似亦牵强
或问王氏说推亡固存谓推彼所以亡之故固吾之所以存乃邦之所以昌也如何曰若止说二字自通但上文意义不恊【林氏兼弱攻昧取乱侮亡其文以轻重为之节弱未至于昧昧未至于乱乱未至于亡而兼攻取侮亦称其不善之轻重愚曰弱昧乱亡固可分兼攻取侮则不可分矣】
或曰人之处事不过义利两涂人之处心不过邪正两端以义制事则不狥于利以礼制心则不流于邪或曰汤之伐夏救民亦义制事此仲氏释汤之意亦善
或曰人君能自得于所师则天下之善始为我有故可以王如顔子之师夫子心契神防终日不违乃自得师也三千之徒非不皆师圣人然未能方于顔子之自得则与圣人犹二物非所谓自得师也自得师者以其得人之得而为自得之得也林氏曰能自得师谓无所不师也孔子曰三人行必有我师焉此能自得师也
或问张氏说谨终之道当先谨始始之不谨克终者鲜矣复引召诰若生子罔不在初生为证如何曰此说于句文甚顺但成王幼冲即政召公虑其不能谨始故以谨始为重若成汤取天下徳业如此岂不能谨始者仲氏虑其恃功业而骄故欲其谨终如始耳非方戒其谨始也夏氏谓汤之始兴非不善所谨者惟在于终而已此说是也
汤诰
或问蔡氏谓降灾意当时必有灾异如周语所谓伊洛竭而夏亡之如何曰言灾咎则灾异在其中言灾异则包括有遗矣
或问牡唐孔氏谓夏尚黒殷尚白于时未改夏礼故用牡诸儒多从之如何曰林氏谓一时用牲不必因色求义如鲁颂曰白牡骍刚岂以未变殷礼乎此说自有理但以为偶用牡则不如陈说且周人尚赤故取于骍且角矣而祭天则用苍璧牲币如其器之色因天事天正可以为眀证陈氏乃以为周礼而别引禹锡圭为证则近于泛故以意改之而欲没其说也曰林氏以上天为天帝神后为后土皇地只何如曰若以武成言告于皇天后土则林说为善奏告天地亦是理所当然但牡说陈氏止云告天故未敢独用林说然舜典肆类上帝说者谓言天则地只可知岂祭告上帝而以后土配而牲则独从重而用天色欤故并存以待知者
或问晦庵说贲若草木兆民允殖如何【晦庵曰贲若言草木之美允殖言兆民信安其生罪人既黜伏天命既弗差故草木华美百姓丰殖谓人物皆遂】曰此说于此二句极顺但天命弗僭一句未免与上文重叠取下文又不相串不若夏氏之说上下文意俱顺虽曰暴殄天物终不成草木皆不遂生罪人黜伏而草木华美又似不近情理也曰此说犹所谓山川改观之意耳曰谓山川改观则可谓草木亦美则不然曰诗所谓柞棫斯防松栢斯兊非欤曰诗美周家积累久物生咸遂尔与此又不同乱世固是草木失性亦有野无青草之说然汤伐桀方还至亳岂能使贲若华盛乎夏说本于苏而其文尤明顺故止载夏说他多此
或问夏氏曰乃亦有终非特王国社禝可保其有终尔诸侯亦可终享安荣之福如何曰此虽说得乃字分明亦恐伤巧
或问王氏衷训中当矣而孔氏训为善何也曰惟中故善偏于刚则暴偏于柔则儒是所谓恶也
或问王氏谓善者常性也不善非常性也不几于善恶混乎曰程子谓有义理之性有血气之性血气之性有善有不善义理之性无不善常性义理之性也非常性则血气之性也水性本清鐡气本刚而或浊或软者亦不可谓非二物之性然谓水性浊鐡性软则不可盖谓清与刚者其常性浊与软者非其常性也至于浊者澄则清软者链则刚则学者有变化气质之功焉
伊训
或问孟子言汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年如何曰孔氏谓太丁未立而卒程氏谓年齿也外丙方二歳仲壬方四歳故立太甲此说是也邵康节皇极经世书起于尧即位之甲辰至于本朝之嘉祐厯谱帝王世次汤起乙未太甲起戊申无外丙仲壬也曰苏氏谓成汤既没太甲元年乃汤没后伊尹称徳作训于太甲之初非汤崩之年即太甲元年也如何曰谓汤崩甲立非同一年则可谓中间犹隔七年则非成汤既没而以太甲元年继之则太甲继汤明矣况康节厯数古今莫加所谱悉与经合又何疑乎
或问罔有天灾作灾异说皇天降灾作灾祸说同字而异训可乎曰说经者当观上下文意固难执一况天灾则是形变于天言降灾则祸降于人矣要其灾虽有在天在人与夫浅深之异其为灾亦一也
或说造攻自鸣条朕哉自亳云造为攻伐之功虽自鸣条而我积徳基念始自亳都者固有素矣亦通
或问布昭圣武圣是圣徳武是武徳犹乃圣乃神乃武乃文也如何曰如此说亦可但圣徳言布昭则未安圣武犹神武之谓而昭者则我武维之谓也
或谓人纪或以为三纲五常如何曰三纲者君为臣纲父为子纲夫为妻纲也五常仁义礼智信也言五典则纲常已在其中三纲有纪之意而不如五典之备五常该五典之徳然又无人伦相纪之意也
或问汤之得天下也甚难故其虑天下也甚逺是以敷求哲人以辅后嗣如何曰圣人之于天下非因其难得而后始虑之逺也以此戒后人则可谓圣人之本心如此则不然圣人既受天下之责则不得不为无穷之虑其得天下本出于无心至守天下则无不尽其心若谓因得之难而后虑之逺则舜自侧防三载而陟帝位将不逺虑乎此殆可以论常人之心而非所以论圣人也至如汉髙祖唐太宗奋自匹夫不数年得天下其虑天下亦岂不逺哉
或问古者刑不上大夫而云其刑墨何也曰意其必有赎当如舜之赎刑及今世之律也林氏谓昌邑王废羣臣多坐无辅导之益受诛惟王吉龚遂以数谏诤免是亦臣下不正其刑墨之意也此说亦善
或问吕氏谓有一于身者非谓止有一也盖有其一则九者从之有云者箴其病于未萌也如何曰此盖谓有其一则未必至于丧亡耳夫九者之病固有相应然若耽于一丧亡必至亲见士大夫子弟有以琴棋诗酒器玩书画而亡其家者盖心溺于此则余事尽废此数者皆世所谓雅好犹足以亡身亡家况此九者何必备而后至丧亡乎哉
或问唐孔氏谓尔为徳无小亦足以为万邦之庆如何曰此说于罔大罔小之辞虽顺然未免以辞害意非惟非责难于君之意然亦无此理尧舜之徳犹以愽施济众为病岂小徳而可为万邦之庆哉汉元成殇唐僖昭非有大恶而皆至于亡国林氏举唐桞玭言谓实徳懿行人未必信纎瑕微纇十手率指此足以明伊尹之意矣曰三山陈氏谓勿以小善而不为极其至则万邦胥庆勿以小恶而为之极其至则坠其宗此説如何曰此又未免添极其至而为说也曰然则小恶果足以覆宗乎曰此即所谓有一于此未或不亡之意也
太甲上中
或问鲁氏曰伊训元祀十有二月至此三祀十二月朔适合礼经所谓三年之丧二十五月而毕于此为即吉之月明矣二十五月丧毕者啇制二十七月终丧者周制也此说如何曰所谓二十五月而毕者以除丧服言也二十七月而毕者连禫服言也鲁氏此说虽偶合二十五月之数以为商制未必然若然则是成汤在太甲元祀十二月没而太甲于柩前改年而不待逾年也可乎
太甲下
林叔豹义曰人情莫不好人之顺已而恶人之逆已君子直谅每犯人之所恶小人苟合毎逢人之所好言逆乎心虽未必尽君子之言然騐其所从来彼何区区投吾以所恶哉是必有公信之道存乎其间也惟忠言可以逆吾心而吾不可以逆乎道必反而以道求之则苦口之药不以逆我而拒也言逊乎志虽未必尽小人之言然騐其所从来彼何区区投吾以所好哉是必有私邪之道存乎其间也惟甘言可以逊吾志而志不可以逊乎非道必反而以非道求之则甘言之疾不以其逊我而受也虽然言之逆者固欲求诸道然外为讦直而内懐奸诈者有之言之逊者固欲求诸非道然比言无所排击将顺无所拂辞者有之聼言之道岂可以一律观也夫惟以道求之则君子小人之情举无所逃矣且居中虚者心也有所向则谓之志心一而志百故不若志之易惑于求诸道言逆汝心所以明忠言入心之难于求非道言逊汝志所以明謏言惑志之易又况逆者有对顺之名不曰顺而曰逊所以明小人乘人之忽若浸润肤受其柔行巽入之道不可不早辨也
咸有一徳
或问一徳之为纯一何也曰凡天下之物纯则一杂则二三故一念虑之纯亦一也一事为之纯亦一也苟念此而杂之以彼则其所念不一矣为此而杂之以彼则其所为不一矣凡事之小大虽不同然其义之所归皆在于纯而不杂也天地之间惟天徳为至一盖刚健纯粹其体则一未始有物以杂之也是以一元之气昼夜昏明春秋冬夏百千万变未尝有一息之谬飞潜动植洪纎巨细皆得其性命形体之正而未尝有一事之差故曰其为物不二则其生物不测又曰天得一以清以人言之惟圣人之徳为至一盖圣人气质清纯浑然天理初无一毫人欲之间以言其仁则一于仁而无一毫之不仁以杂之以言其义则一于义而无一毫之不义以杂之其为徳也固举天下之善而无纎毫之或遗而所以为善又极天下之至纯而无纎毫之或杂故曰文王之徳之纯又曰圣人之徳一以为天下正常人莫不有是一徳然未免为私欲所杂是以其徳常不一故仁或杂之以忮害则非一于仁义或杂之以贪得则非一于义礼或杂之以骄惰知或杂之以昏蔽则非一于礼知矣内外隐显之间常不免于二致甚至于不常其徳而为小人之归则以其二者杂之也
林氏曰伊尹告太甲召公告成王皆谓天命不可必而人事为可必夫中才庸主偃然自肆不以安危为意者惟其恃天命废人事故败亡而不自知唐徳宗与李泌论建中之乱以为出于天命李泌曰命者它人尚可言惟君相不可言命盖君相造命者也若言命则礼乐刑政皆无所用矣盖与咸有一徳召诰之言亦相似
林氏曰惟一故常惟常故一苏氏曰惟一故新惟新故一一故不流新故不敝亦善
或问七世之庙可以观徳诸说如何【孔氏曰立七庙有徳之君则为祖宗其庙不毁故可观徳 孙氏曰天子祖有功而宗有徳故虽七世而其庙不毁七庙者汉世以来论之多矣郑康成谓夏五庙无太祖禹二昭二穆殷七庙契禹汤及二昭二穆周则七庙后稷为始祖文武受命而王三庙不毁与二昭二穆而七此说妄也天子七庙之制久矣虞书所谓六宗并艺祖之庙七与祭法王制之言相合王肃谓七庙者天子之常礼考于此信矣】曰七庙固当以祭法王制之言为当但诸家皆谓三昭三穆亲尽则毁有徳则为祖宗而不毁如此则太祖之外更加以宗如殷之后王既以汤为太祖又加三宗则连三昭三穆为十庙矣周以后稷为祖文武为宗加以三昭三穆则九庙矣将废昭穆近亲而凑成七庙则子孙未免薄其所近之祖祢将别立所宗之庙则又非七庙之制当缺以俟知者若观徳之说如从苏氏之言推明之庶与前说无碍耳
林氏曰论恊于克一必以万姓咸曰为言至于无自广以狭人则曰匹夫匹妇不获自尽亦犹言尔惟徳罔小万邦惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗亦善
或问吕氏曰七庙以观徳则合古今为一体万夫之长以观政则合众寡为一体君使民民事君则合君民为一体不自广以狭人则合人已为一体如何曰一之说前已见矣非谓对二物而合为一也此说虽合二物而为一而终不免有四者之异将合四者以为一而四者又不能不异矣
盘庚上
三山陈氏曰有虞氏未施信而民信治水征苖未尝有言盘庚迁都民咨胥怨谆复告语至于三书世变既降风俗衰而号令繁然读是书者可以见三代君民相与之道夫王者与众同欲岂乐于违众所以违众者从天下之公理也大公所在事久论定向之怨者今皆安之则王者所谓违众是乃从众也
林氏曰先王创业垂统以贻万世之业必有根本之地盖其王业之所始天命人心之所系其子孙守之则兴不能守之则废若汤之亳文武之丰镐是也夫仲丁迁嚣之后失成汤根本之地经歴九世数百年间无勃然兴者盘庚既迁亳商家社稷于是复兴周自平王东迁不复有还居丰镐之意传世数十不复能振由其失文武根本之地故也
三山陈氏曰天命既曰在天而曰恪谨天命罔知断命天其永命何也大扺古人以当然之理为命而不以或然之数为命勅天之命祈天永命皆自己而言之若在己不能尽其当然之理立乎岩墙之下与陷于桎梏而死语人曰此命也可乎如盘庚不迁都而耿邑有河患民不聊生国将灭亡而归之命可乎循乎理之当然则得其命之正者也
林氏曰序言盘庚五迁将治亳殷是自汤至盘庚方及五迁今言于今五邦又继以今不承于古罔知天之断命则是盘庚之前所迁者既有五邦矣攷之前序但言亳嚣相耿四邦不知何以为五邦若并以盘庚之迁为五邦不惟文势不应如此而所迁乃复归于亳谓之五迁则可谓之五邦则不可故太史公谓祖己自耿迁于邢汲冢记年谓祖乙迁于奄皆与序文相戾不可据意者自仲丁至盘庚有一迁而史臣失之盘庚据当时所见而言当得其实歴世久逺不可臆度此说如何曰按书序言自契至汤凡八迁汤始居亳从先王居则是汤未迁亳之前所居为一邦也特未知为何地耳縂而数之是为五邦
或问吕氏曰民不肯迁常情则惟恐闻其言今却使无伏小人之箴盖民之忿心不当禁遏使其于言语方可杀其怒如秦之诽谤者族民不敢进一语而怒心日长矣曰此说自善夫帝王虽无事之时犹稽众从人况大事方举上下危疑岂可不以逹民言为急兼迁国重事利害多端小民之箴岂无可以补缺失禆庙算者又岂无与我同意而欲迁者其言之是邪吾从而采之可以感恱人心言之非邪亦可因其所蔽之端开导之以服其心非止于杀其忿怒而已小人之箴犹不敢伏况其上者乎此与后世违众举事虽朝廷近臣钳结而不敢言者异矣【陈少南曰自古君子行事未必尽是庸常之人未必尽非惟君子至公无我曲尽下情订其是非不以人言之异同为意也常人私心胜而客气髙不頋事之是非以论人言之同异徃徃务为刑罚以甘心于异己者虽事当功成而天下亦由是而不服矣夏氏曰耿地舄卤不利小民必有欲迁者民欲迁而上未迁必有箴规之言故盘庚使不得遏伏之两说亦各有意】
或问王用丕钦罔有逸言民用丕变正犹出入起居罔有不钦号施令罔有不臧下民祗若亦通
陈少南曰盘庚之迁其事不可已向使其不欲迁者以告盘庚将遂中辍乎曰可否相济君臣之常使其告也盘庚尚得而开喻之人不告盘庚而以浮言沉陷众庶盖浮伪而不实矣此说亦善
或问东坡人旧则习器旧则当使旧人用新器我所以从老成之言而迁新邑也荆公亦同此说如何曰林氏谓虽有器非求旧惟新之言然盘庚举此但以证人惟求旧耳故下文继以古我先王暨乃祖乃父文势首尾相无取于器非求旧以为新邑之喻也此説辨之当矣兼今曰新邑乃是先王旧邑岂果是求新乎是正与盘庚绍复先王之意相反也
或问孔氏谓古者功臣配食于庙如何曰配者对也郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝所对止一人耳配食乃大勲劳之人方配非遍及有功之人此言与享正犹司勲谓凡有功者祭诸大烝非可以配享言况盘庚緫告羣臣羣臣之祖又岂尽皆配享乎
盘庚中
林氏曰苏氏曰民之不率不以刑罚齐之而以话言晓之此盘庚之仁也夫民怨诽逆命而盘庚终不怒引咎自责反覆告训以言代斧钺忠厚之至此言深得盘庚之防
吕氏曰汝若不略稽考当迁利害但自忿怒何缘得平凡人有忿怒之心则见此而不见彼若暂时稽考其怒自瘳
吕氏曰迁都机防止有今日若不乘今而迁则生业将为水壊汝何以生在上乎
林氏曰黄愽士曰天以人因人以天成盖义与命相待而立故承古以迁则天其永我命于兹新邑盘庚所以逆其命之至继其命之絶使尔有众复生在上也此説甚善人主造命而不可言命盘庚所谓迓续乃命于天其义尤深切着明易曰鼓万物而不与圣人同忧盖天之应物祸福吉凶之来皆以至而聼其自取尔初未甞容心故其命靡常而不可必其有治无乱有安无危也圣人之所以应天者祸福吉凶之来而吾必有忧患之心故能转祸为福去凶为吉至于将危乱之际皆有续之道焉如尧生丹朱舜生啇均传以天下必有危乱之道尧舜知其危乱将荼毒生民而不可救于是续民命于天而尧以位授舜舜以位授禹则斯民复享治安无异于尧舜在位之时而不见夫丹朱啇均之患岂非圣人有忧天下之心能迓续民命于天乎故凡圣贤之君当危乱之机己萌必有所变更而振起之皆所以续民命岂独盘庚哉明此道谓之知命不明此道谓之不知命伊川有言曰天命不可易也然有可易者惟有徳者能之愚按闗子明筮书所谓卜筮兆将然之机人事萌未然之应邵康节所谓不由天地只由人者皆此理也
盘庚下
林氏曰乃正厥位先儒以为正郊庙朝社之位夫盘庚之营亳邑将必先定郊庙朝社之礼然后迁而居之不应既迁而后定位也按召公营洛既得卜则经营至于位成周公乃逹观于新邑营所谓正厥位者乃正臣民之位登进于朝而慰抚告谕之也此说善
或问吕氏曰盘庚迁都既有笃敬之臣又有至善之谋盘庚初不言有此等人为我画防至事定日方语此盖圣贤以一己任怨方万民有怨之时圣贤不欲分怨于下故不言也此说固善然成王东征曰爽邦由哲民献予翼岂分怨于人乎曰以盘庚为君主此谋于上民犹有怨使盘庚遽推其谋于臣下则民愈不服矣东征之举周公自处危疑之地故不得不援贤者以为证其事体与盘庚又不同矣