柱自去年秋，为诸生讲《老子》，爰著《老子集训》，略采诸家之说，参以己见，意欲使之粗明训诂，稍通玄恉也。既课毕，爰复授此八篇，以与《集训》为一经一纬之用焉。既毕业，乃为之序，曰：

呜呼！老子之学，盖一极端自由平等之学也！知此者，其唯清之严又陵乎？其言曰：“黄老之道，民主之国之所用也，故能长而不宰，无为而无不为。君主之国，未有能用黄老者。汉之黄老，貌袭而取之耳。”呜呼！吾读其说。不禁重为老子悲也！夫以酷爱自由平等之学说，不为天下后世之学者所知，而为少数狡诈者貌袭，转以其所以欺天下愚后世者，归功于老子。夫老子岂敢受其功哉？

盖尝试论之：老子唯欲求夫平等自由，故对于古来君主，欲以恩德市民，聪明耀众，以遂其奴隶亿兆、鞭笞天下之愿者，不得不深恶痛绝之。故为说以告之曰：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”又曰：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”盖一有仁之心存焉，则望报之念斯起，而所谓仁者已立成市道，异夫天地所以生万物之心矣。夫存于心者曰仁，见于行事者曰为。爱人当本不仁之心，则为政当为无为之政。故虽有政府，爱民治国，不足以言功，不足以言德。夫然：则一时之为政者，不足以劳吾民之爱戴，而封建世袭之根据，乃于是乎无所托足矣。此老子之所以为民主之治也。

知此者，唯庄周最贤，故掊击政府亦最力，以至智为大盗积，至圣为大盗守。大盗者何，则政府是已。故曰：“窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门，而仁义存。”然其言之也益肆，而复古之情，亦未免太过。在老子之意，不过缅想上古无政府之时，其人民之自由平等，远非封建阶级生成以后所能梦想，而庄子则欲一切反之容成、大庭之世矣；在老子不过欲为于无为，学如不学，以灭阶级之竞争，而庄子则专务夫所谓绝圣弃知者矣。此庄周学老之失，而后世之复古派，所藉以游心于太古者也。

韩非则不然，以老子不仁之恉、无为之说，尽纳之于法术之中，以谓能守乎此，乃能无为而无不为矣。于是大反自由之说，力崇干涉之谈，以自然为不足贵，而唯人为之是争。故明古不如今，而今无法古之必要。盖将老子刍狗百姓之说，因而刍狗圣人、刍狗先王矣。及秦用之，果以翦灭诸侯之国，而封建之制度遂于是消灭。然为之太过，专用己智，乃因而焚书坑儒，二世而亡，为天下之僇笑。此韩非学老之失，又后世复古派所藉以为口实者也。

自是以后，有国者或以老子为守成之具，用兵者或视老子为权谋之家，而一切学者又或以清谈为宗，或以隐逸为主，或以导引为事，皆世主所提倡，而欲率天下于无事，以固其子孙帝王万世之业者也。是岂非与老子之初意大相剌谬者邪？嗟夫！庄生有言：“为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。”岂知其并老子之说而亦窃之哉？此吾所以重为老子悲也！

岂非学者不能讲明之咎与？向使昔之学者，能本韩子不法古之卓识，力行庄生掊击大盗之说，则吾国自秦以后之政体，必有大异乎今日之所闻者，而今日政体革命之事，又必非今日之所云云而已矣。吾特表而出之，以见学说关系世变之巨有如是者！

十六年三月十五日

北流陈柱柱尊父序于上海大夏大学