周易繫辭下傳
此題今補。
第一章
八卦成列，象在其中矣。
虞翻曰：“象”，謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兑列南，震巽列西，坎離在中，故“八卦成列”則“象在其中”。“天垂象見吉凶，聖人象之”，是也。
補 孔子曰：八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。
釋曰 “成列”，謂乾坤與六子並列為八卦。“象”，謂天地雷風水火山澤之象。六十四卦皆此象，《象傳》所言是也。六十四卦之策當萬物之數，而萬物之象具於八卦，《説卦》所言是也。虞氏謂日月在天成八卦，此則庖犧觀象於天，默會於心，八卦既成，與日月象合，亦“象在其中”之義。
因而重之，爻在其中矣。
虞翻曰：謂參重三才為六爻，發揮剛柔，則“爻在其中”。六畫稱爻，六爻之動，三極之道也。
釋曰 因八卦而重之，六十四卦既重，則三百八十四爻剛柔可互相往來，故“爻在其中”。虞氏所言，重卦之始事分天象為三才，以地兩之，立六畫之數。“參重”，即“參兩”也。由是八卦自相重互相重，以三為六，六爻本兼三才而兩之，故曰“因而重之”。
剛柔相推，變在其中矣。
虞翻曰：謂十二消息九六相變，剛柔相推而生變化，故“變在其中矣”。
釋曰 “十二消息”，生爻之本。每卦兩爻剛柔相易，成六十四卦消息，其中有旁通，有反類。每卦失位之爻變之正成既濟，皆乾坤九六之用，故“變在其中”。
繫辭焉而命之，動在其中矣。
虞翻曰：謂繫《彖》、《象》九六之辭，故“動在其中”，“鼓天下之動者存乎辭”者也。
補 “命”，孟作“明”。《釋文》。
釋曰 文王觀象推爻而繫之辭以命吉凶，天下之動，得失之報，盡在其中矣。孟作“明”，義同。以上言聖人作《易》之事相因而起，出於自然。
吉凶悔吝者，生乎動者也。
虞翻曰：“動”，謂爻也。“爻”者，效天下之動者也。爻象動内，吉凶見外，吉凶生而悔吝著，故“生乎動”也。
釋曰 “吉凶悔吝”，辭所命也。“吉凶”者失得之象，“悔吝”者憂虞之象。人事動而有得失憂虞，爻象動而有吉凶悔吝。爻以效天下之動，故曰“生乎動”。
剛柔者，立本者也。
虞翻曰：乾剛坤柔為六子父母。乾天稱父，坤地稱母，本天親上，本地親下，故“立本者也”。
釋曰 乾坤交索成六子，剛柔十二畫立消息十二卦。乾剛坤柔，立卦生爻之本也。
變通者，趣時者也。
虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。
釋曰 剛柔相推而生變化，一消一息，往來不窮，與時偕行。
吉凶者，貞勝者也。
虞翻曰：“貞”，正也；“勝”，滅也。陽生則吉，陰消則凶者也。
補 “勝”，姚作“稱”。《釋文》。
釋曰 张氏曰：“陰生滅陽，陽動貞之。”案：“勝”，當如“其剛勝”之“勝”，正則吉，不正則凶，故“貞勝”。或曰吉凶之義，正在乎勝者，《孟子》曰“仁之勝不仁也，猶水勝火”。姚作“稱”謂以“貞”“稱”，陽居陽陰居陰，當位則稱，稱則吉。
天地之道，貞觀者也。《釋文》：觀，官唤反，又音官。
陸績曰：言天地正可以觀瞻為道也。
釋曰 注“可以”二字疑當倒，言天地正以使人可觀瞻為道，所謂“天不愛其道”也。惠、張之義，讀“觀”“觀示”之“觀”，天正位於五，地正位於二，中正以觀天下，義較長。
日月之道，貞明者也。
荀爽曰：離“日”，日中之時，正當離位，然後明也。“月”者，坎也，坎正位衝離。“衝”，謂盧、周作“”。十五日月當日衝，正值坎位，亦大圓明，故曰“日月之道，貞明者也”。言日月正當其位，乃大明也。
陸績曰：言日月正以明照為道矣。
釋曰 荀義謂天地之道以貞而觀，日月之道以貞而明，其義最當。陸謂日月正以明照為道，所謂日月無私照也。或曰陸注“天地正”、“日月正”皆當絶句，義與荀大同。
天下之動，貞夫一者也。
虞翻曰：“一”，謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故“天下之動，貞夫一者也”。
釋曰 天地日月之道，即乾元之正也。三百八十四爻皆乾元之行，歸於既濟，故“天下之動貞夫一”。姚氏曰：“自‘吉凶悔吝’至‘貞夫一’，皆即動而究言之。”
夫乾，確然示人易矣。
虞翻曰：陽在初弗用，確然无朱作“無”。，潛龍時也。不易世，不成名，故“示人易”者也。
補 馬融曰：“確”，剛貌。《釋文》。
《説文》：“寉”，高至也，《易》曰“夫乾寉然”。
釋曰 “確”，堅高之貌，天之象，乾元之德也。“易”，佼易，寂然無為之謂。張氏曰：“乾以易知，不在出震而在潛龍，所謂乾元。”
夫坤，隤然示人為矣。
虞翻曰：“隤”，安；“”，閲也。坤以為能，閲内萬物，故“示人”者也。朱脱“者也”二字。
補 馬融曰：“隤”，柔貌。
“隤”，孟作“退”，陸、董、姚作“妥”。竝為《釋文》。
釋曰 “隤”，卑順之貌，地之象，坤元之德。或作“退”，或作“妥”，聲義皆相近。坤順承天，不習无不利，包囊萬物，藏神無内，故“”。張氏曰：“坤之為能，不在動闢而在靜翕，所謂坤元。”
爻也者，效此者也。
虞翻曰：效法之謂坤，謂效三才朱作“材”。以為六畫。
釋曰 張氏曰：“‘此’，謂乾元。坤凝乾元，相並俱生，故效乾而參兩也。由兩地而有爻，故主坤言。”
象也者，像為盧、周作“象”，注同。此者也。
虞翻曰：成象之謂乾，謂聖人則天之象分為三才朱作“材”。也。
釋曰 張氏曰：“‘此’，亦謂乾元，日月之象皆示乾元，故聖人則之。象者三才，故主乾言。”惠氏曰：“‘此’，謂易。‘易為’，一也。天下之動貞夫一，故效此者也。三才合于一元，故象此者也。”案：惠以“效此”、“象此”兼謂乾元坤元。張謂專指乾元，陰麗陽而生，乾坤合於一元，天下之動貞夫一，其義同也。
爻象動乎内，吉凶見乎外，
虞翻曰：“内”，初；“外”，上也。陽象動内，則吉見外；陰爻動内，則凶見外也。
釋曰 初辭擬之，卒成之終。“初”者，天下之賾也。或曰：“内”，謂内卦；“外”，謂外卦。卜筮則以蓍神為内，爻象由此動而見吉凶於外。
功業見乎變，
荀爽曰：陰陽相變，功業乃成者也。
釋曰 吉凶生大業，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
聖人之情見乎辭。
崔憬曰：言文王作卦爻之辭，所以明聖人之情陳於易象。
釋曰 “聖人之情”，天地生物之心也。著於爻象之變，而辭以明之，繫辭焉以盡其言，而易之功業無窮，聖人之意萬世可見矣。姚氏謂“夫乾”至此，因“動貞夫一”而究言之。
天地之大德曰生。
孔穎達曰：自此以下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，常生萬物而不有生，是其大德也。
釋曰 此以下，言易之功業，聖人之情。張氏曰：“乾坤合元以生萬物，故‘大德曰生’。”孔注“不有生”，李氏道平釋“不有其生”，下崔注“不有位”義同。然檢《正義》無“不有生”之語，疑《集解》增成其義。
聖人之大寶曰位。
崔憬曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之天位。謂以道濟天下為寶而不有位，朱無“位”字。是其大寶也。
補 “寶”，孟作“保”。《釋文》。
釋曰 張氏曰：“乾為‘聖人’，位在九五，乾為金為玉，故‘大寶曰位’。”案：以天德居天位，乃能體天地生生之德以大保民，故位為聖人之大寶。“寶”者，保也。
何以守位曰仁。
宋衷曰：守位當得士大夫公侯有其仁賢，兼濟天下。
補 鄭康成曰：持一不惑曰守。《詩為·鳬鷖》正義，不言何經，丁次之此。张曰為：“案為《詩》‘守成為’之義，次此是也。”
“仁”，《釋文》作“人”，云：王肅、卞伯玉、桓玄、明僧紹作“仁”。
《禮運》注、《漢書·食貨志》引作“仁”。
釋曰 “為人君止於仁”，姚氏曰：“《孟子》曰‘為天下得人者謂之仁’，天下不可以獨治，能為天下得人者乃能守位也。”張氏曰：“震為‘守’、為‘人’，乾五出坤自震始。”案：震亦“仁”，“仁”與“人”古字通，此文作“仁”為長。
何以聚人曰財。
陸績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也，葢取聚人之本矣。
補 《漢書》曰：《易》稱“天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財”，財者帝王所以聚人守位，養成羣生，奉順天德，治國安民之本也。
釋曰 張氏曰：“坤富有為財，乾道入坤出震，故財聚人。”
理財正辭禁民為非曰義。為《釋文》：禁，音金，又金鴆反。
荀爽曰：尊卑貴賤衣食有差，謂之“理財”。名實相應，萬事得正，謂盧、周誤“”。之“正辭”。咸得其宜，故謂之“義”也。
崔憬曰：夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資於義，以此行之，得其宜也。故知仁義與財，聖人寶位之所要也。
補 李康《運命論》曰：“天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以正人曰義。”古之王者，葢以一人治天下，不以天下奉一人也。古之仕者，葢以官行其義，不以利冒其官也。
釋曰 張氏曰：“以乾通坤，謂之‘理財’。乾為‘言’，以坤翕乾謂之‘正辭’。以乾制坤，謂之‘禁民為非’，陰為‘非’。謂消息旁通，終成既濟，美利利天下，利物足以和義，故曰‘義’也。”案：仁者以財發身，富然後教，百姓足君孰與不足，未有上好仁而下不好義者也。若後義先利，則爭民施奪，人心散而災害並至，天地之生德窮矣。此既濟未濟之大别也，萬世治天下之道盡在此節，故下章遂言羲、農、黄帝、堯、舜既濟之事。
第二章
古者庖犧氏之王天下也，
虞翻曰：庖犧太昊氏以木德王天下，位乎乾五，五動見離，離生于朱脱“于”字。木，故知火化，炮啖犧牲，號庖犧氏也。
補 “庖”，本又作“包”。鄭康成曰：“包”，取也。鳥獸全具曰“犧”。《釋文》。
《漢書·律歷志》作“炮”，曰：庖犧繼天而王，為百王首，德始於木，故為帝太昊。作罔罟以田漁取犧牲，故天下號曰炮犧氏。
“犧”，字又作“羲”，賈侍中説：“犧”非古字。《説文》：“羲”，气也。孟、京“庖犧”作“伏戲”，曰：“伏”，服也；“戲”，化也。《釋文》。
《白虎通》作“伏羲”，曰：古之時未有三綱六紀，民人但知其母，不知其父。于是伏羲仰觀象于天，俯察法于地，因夫婦，正五行，始定人道。畫八卦以治下，下伏而化之，故謂之伏羲也。
“伏”，字又作“虑”，《漢書為·司馬遷傳》。又作“宓”。《百官公卿表》。《説文》兩引作“虑羲”，《序》引作“庖犧”。
釋曰 古字以聲託義，“包”、“庖”、“炮”聲同，“伏”、“虑”、“宓”聲同，“包”、“伏”聲轉，“羲”、“戲”聲近，“犧”則“羲”之後出字，故諸家本字異而義亦殊。虞讀“庖”“炮”，葢燧人火化之功至是而成。或曰，取犧牲以供庖廚，皆據作網罟言。葢因天地自然之物以養人，人類用是滋生不絶，以待勾龍平水土、神農作耒耜而粒食興。《孟子》言“王道始穀與魚鼈不可勝食”，本羲、農之治也。孟、京作“伏戲”，讀“服化”，據作八卦言。葢因人所受於天地固有之性而利導之，使夫婦别、父子親、君臣正，人類相愛相敬以相生相養相保，萬世治教由此而開，黄帝、堯、舜所以垂衣裳而天下治。《孟子》言“三代之學皆所以明人倫”，本伏羲之教也。《説文》訓“羲”“氣”，葢以太和元氣化育萬物，包含徧覆，無思不服，所謂伏羲至純厚，襲氣母也。
仰則觀象於天，
荀爽曰：震巽為雷風，離坎為日月也。
釋曰 天位乎上，有雷風動靜日月陰陽，又日月在天有八卦之象。庖羲默會於心，八卦既重，法以起消息。
俯則觀法於地。
《九家易》曰：艮兑為山澤也。地有水火五行八卦之形者也。
釋曰 地位乎下，有水火燥溼山澤高卑，又五行在地有八卦之形。
觀鳥獸之文，
荀爽曰：乾為馬、坤為牛、震為龍、巽為雞之屬是也。
陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武，四方二十八宿經緯之文。
補 《禮》説：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書。
釋曰 二十八宿成四象，觀之以識天度。八卦備動物之象，觀之知萬物分理之相别異。又聖人作則，四靈為畜，亦鳥獸文章之應，可得而觀者。
與地之宜。
《九家易》曰：謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜也。
釋曰 觀四正四維，知陰陽五行布散用事之位。觀山澤形勢五土異宜，知尊卑列位剛柔氣性之不同。圖書之出，蓍龜之生，則應於地而本於天也。
近取諸身，
荀爽曰：乾為首、坤為腹、震為足、巽為股也。
遠取諸物。
荀爽曰：乾為金玉、坤為布釜之類是也。
於是始作八卦，
虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”八卦乃四象所生，非庖犧之所造也，故曰“象者，象此者也”，則大人造爻象以象天卦可知也。而讀《易》者，咸以為庖犧之時天未有八卦，恐失之矣。天垂象示吉凶，聖人象之，則天已有八卦之象。
補 《乾鑿度》孔子曰：上古之時，人民無别，羣物未殊，未有衣食器用之利。伏羲乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬物之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。故易者，所以斷當“繼”。天地，理人倫，而明王道。是以畫八卦，建五氣，以立五常之行。象法乾坤，順陰陽，以正君臣父子夫婦之義。度時制宜，作為罔罟，以佃以漁，以贍民用，於是人民乃治。君親以尊，臣子以順，羣生和洽，各安其性。
鄭康成《易論》曰：虑羲作十言之教，曰“乾坤震巽坎離艮兑消息”，無文字，謂之易。《漢上叢説》。
又曰：作十言之教以厚君民之别。《路史注》。
釋曰 道之大原出乎天，生乎人心，而先覺乎聖人。八卦之作，庖犧先得人心之所同然，又博觀天地萬物，以確知其理之必然，然後繼天立法，以導濟天下，垂示萬世，慎之至也。作八卦以正人倫，其法當如上篇所云“乾道成男，坤道成女”，及《説卦》乾坤生六子之次。卦已成列，易氣從下生，震兑乾陽以次而息，巽艮坤陽以次而消，與月受日光明魄進退之象合。坎陽在陰中，離陰在陽中，與日月交會之象合。此理在觀象時固默會於心，而畫卦則非徒寫放其迹。所謂“四象生八卦”者，謂由蓍生卦耳。虞氏必謂天已有八卦之象，則坎離之象，可意會而不可目覩。八卦並列，固自庖犧始也。八卦取法天地以象乾元之正，八卦既重，起消息，乃取法日月進退以象乾元之行。虞云“庖犧觀鳥獸之文”，“鳥獸”二字疑“垂象”之誤。張氏以日中三足烏月中兔當之，恐非。李氏道平謂庖犧立周天之度，分二十八宿為四象，主四時四方。若然，月行晦朔弦望周四方而八卦象見，所謂“四象生八卦”，故庖犧觀鳥獸四象之文則天八卦效之。於理可通，然亦似迂曲，且未必虞意。
以通神明之德，
荀爽曰：乾坤為天地，離坎為日月，巽震為雷風，艮兑為山澤，此皆神明之德也。
釋曰 “幽贊於神明而生蓍”，故“通神明之德”。“神明”，乾元也，神妙萬物而為言。“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射”，變化既成萬物，君子法之以修身治天下，成既濟之功，《象傳》所言是也。乾元萬物資始，五常五倫萬世治法出焉。人同此心心同此理而不自知，伏羲作八卦以示之，而一旦豁然貫通，天地至是乃真開闢矣，故曰“繼天立極”。
以類萬物之情。
《九家易》曰：六十四卦凡有萬一千五百二十册，册兩“册”字朱皆作“策”。類一物，故曰“類萬物之情”。以此知盧、周無“知”字。庖犧重為六十四卦明矣。
釋曰 聖人有生養之德，萬物有生養之情。聖人作而萬物覩，各正性命，保合太和，故“以類萬物之情”。此節言庖犧作八卦為全章綱領，十二“葢取”所自出。
作結繩而為此下朱有“網”字。罟，以田為朱作“佃”。以魚，為朱作“漁”。葢取諸離。
虞翻曰：離為目，盧誤“日”。巽為繩，目之重者唯罟，故“結繩為罟”。坤朱作“乾”。二、五之乾朱作“坤”。成離，巽“魚”，朱誤“四”。坤二稱“田”，以罟朱誤“魚”。取獸曰“田”，朱作“畋”。故“取諸離”也。
補 馬融、姚信曰：“罟”，猶罔也。
“為罟”，黄穎作“為网罟”，曰：取獸曰罔，取魚曰罟。並為《釋文》。
《乾鑿度》作“罔罟”，《上繫》荀注引同，陸注引作“網罟”。
《説文》：“网”，庖犧所結繩以漁。，网或從亾。為(1)為隷變作“”。，网或从糸。隷變作“網”。“田”，本亦作“佃”。“魚”，本亦作“渔”。音魚，又言庶反。
馬融曰：取獸曰佃，取魚曰漁。並為《釋文》。
諸儒以為象卦皆取卦之爻象之體。《正義》。
釋曰 作結繩一事，為罔罟又一事，並取離象，下云“上古結繩而治”，足以明之矣。離二即坤二，坤為文，離為明，互巽為繩，結繩為文字肇端，天下文明也。罔罟亦結繩為之，故連其文耳。諸家作“為罟”，惠氏謂“罟”讀“网古”，葢古文“罔”作“网”，叚“古”“罟”，二字併書之，後人誤讀為一字耳。坤二稱“田”，乾九二“在田”，在坤二之位也。取獸於田曰“田”，叚作“佃”，取魚曰“漁”，離有坤田巽魚之象，故“以田以魚”。包羲作罔罟，為拯萬萬生靈之命，緜萬世人類則作之，體天地生生之大德也。孔子“釣而不綱”，為一己則不用，亦體天地生生之大德。先聖後聖，用心一也。天地以物養人，以人愛物，聖人之道一天而已。養人之政，愛物之道，皆自包羲始。比之五“王用三敺，失前禽”，田獵之禮如此，文王之爻，周公之辭，包羲之意也。上云“通神明之德”，好生之德也，“類萬物之情”，好生之情也，愛物之道始於包羲昭然明矣。
庖犧氏没，神農氏作。
虞翻曰：“没”，終；“作”，起也。神農以火德繼庖犧王，火生土，故知土，則利民播種，號神農氏也。
斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，葢取諸益。為《釋為文》：為耒，力對反，《字林》力佳反，徐力猥反。本或作“揉木為之耒耨”，非。
虞翻曰：否四之初也。巽為木、為入，艮為手，乾為金，手持金以入木，故“斲木為耜”。耜止所踰，因名曰耜。艮為小木，手以橈朱作“撓”。之，故“揉木為耒”。耒耜，朱作“耨耨”。耔朱作“”。器也。巽為號令，乾為天，故“以教天下”。坤為田，巽為股進退，震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷朱作“雷風”。而作耒耜。
補 孟喜曰：“耨”，耘除草也。
京房曰：“耜”，耒下耓也。“耒”，耜上句木也。
馬融曰：“耨”，鉏也。
陸績曰：耜廣五寸。並為《釋文》。
“揉”，《漢書·食貨志》作“煣”，曰：《洪範》八政，一曰食，二曰貨。“食”，謂農殖嘉穀可食之物；“貨”，謂布帛可衣及金刀龜貝，所以分財布利通有無者也。二者生民之本，興自神農之世。斲木為耜，煣木為耒，耒耨之利，以教天下而食足。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所而貨通。食足貨通，然後國實民富而教化成。黄帝以下通其變使民不倦。
釋曰 益卦虞注謂“否上之初”，此云“四之初”，義兩通。惠氏曰：“《攷工·匠人》曰：‘耜廣五寸，二耜為耦。一耦之伐，廣尺深尺。’鄭彼注云：‘古者耜一金，兩人併發之。’京氏曰：‘耜，耒下耓。’三倉曰：‘耒頭鐵也。’若然，耜為耒金，金廣五寸，耒面謂之庛，鄭氏讀‘棘刺’之‘刺’，‘刺’，耒下前曲接耜者。《説文》耜从木，故‘斲木為耜’，庛隨耜入地。《攷工·車人》云：‘車人為耒庛，長尺有一寸，自其庛緣其外以至于首，以弦其内，六尺有六寸，與步相中。’步六尺，耒與步相中亦六尺，故云‘耜止所踰，因名曰耜’。耒有直者，有句者，中地之耒倨句磬折，皆須揉木為之。《詩·大田》曰‘或芸或芓’，班固謂‘芓，附根’，每耨輒附根，皆用耒耜為之。上之初‘利用為大作’，虞彼注云：‘大作，謂耕播，故耒耨之利取諸此也。’震雷巽風，損上益下，民説无疆，故法風雷而作耒耜也。”案：“斲木為耜”，謂耒下與金相接之木，耜金連木，與耒同體。耒長與步相中，震足動耜不踰其處，故曰“耜止所踰，因名曰耜”，耜之言止也。或者此句有誤，謂耜金所合因名曰耜耳。神農教稼為萬世粒食之始，民財由此充，民志由此定，而教化可興，神明之德日以通矣。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，葢取諸噬嗑。
虞翻朱作“翟玄”。曰：否五之初也。離象正上，故稱“日中”也。艮為徑路，震為足，又為大塗，盧、周作“震为足，艮为徑路，震又為大塗”。否乾“天”，坤为“民”，朱脱三字。致“致”上朱、盧有“故”字。天下民之朱、盧作“之民”。象也。坎水艮山，羣珍所出，聚天下貨之象也。震升坎降，交易而退，各得其所。噬嗑，食也。市井交易，飲食之道，故取諸此也。朱無“也”字。
補 《世本》：祝融為市。宋衷云：顓頊臣也。《釋文》。
釋曰 否巽近利市三倍，故為市。噬嗑食也，市之交易，百物皆備，而民食尤重。又“嗑”者，合也，致民聚貨之義，故取噬嗑象。虞云“震升坎降”者，張氏曰：“震雷主升，坎雨主降，否天地不通。五之初交易，雷雨滿形，故各得其所。”《世本》“祝融為市”者，蓋神農草創，祝融增修其法。
神農氏没，黄帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦。
虞翻曰：變而通之以盡利，謂作舟楫朱作“檝”。服牛乘馬之類，故“使民不倦”也。
補 鄭康成曰：金天、高陽、高辛遵黄帝之道，無所改作，故不述焉。《春官為·大司樂》疏。
揚子曰：法始於伏羲而成於堯。
釋曰 時久則敝，當變不變則民厭倦。變而通之，弊去利興，民樂而趣之，故“不倦”。
神而化之，使民宜之。
虞翻曰：“神”，謂乾，乾動之坤，化成萬物以利天下。坤“民”也，象其物宜，故“使民宜之”也。
釋曰 姚氏曰：“‘神而化之’，神明而變化之也。利用出入，民咸用之，故曰‘宜’。”案：“神而化之”，其變無迹，故“民宜之”。以不易之理妙變易之用，故“易為而天下之理得也”。若妄動擾民，則民不宜矣。
易窮則變，變則通，通則久，是以“自天右為朱作“祐”。之，吉无不利”也。為唐石經同，諸本無“也”字。
陸績曰：陰窮則變為陽，陽窮則變為陰，天之道也。庖犧作網盧、周作“网”。罟，教民取禽獸以充民食。民眾獸少，其道窮，則神農教播殖以變之，此窮變之大要也。窮則變，變乃盧、周作“則”。通，與天終始，故可久。民得其用，故无所不利者盧、周無“者”字。也。
補 一本無“變則通”三字。《釋文》。
“右”，各本作“祐”，一作“佑”。《釋文》。
衛元嵩曰：夫尚質則人淳，人淳則俗樸，樸之失其弊也惷。尚文則人和，人和則俗順，順之失其弊也諂。諂則變之以質，惷則變之以文，亦猶寬以濟猛，猛以濟寬，此聖人之用心也。豈徒苟相反背而妄有述作焉？斯文質相化之理也。李江為《元包經傳》注。
釋曰 聖人制作皆取諸易。易之道，窮則變，變乃通而久，三皇五帝三王皆同此道。黄帝、堯、舜繼羲、農而進天下於文明，萬世治法由此定，故特言之。
黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，葢取諸乾坤。
《九家易》曰：黄帝以上，羽皮革木以禦寒暑。至乎黄帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物；裳取象坤，在下含物也。
虞翻曰：乾為治，在上為衣，坤下為裳。乾坤萬物之緼，朱作“韞”。故以象衣裳。乾為明君，坤為順臣，百官以治，萬民以察，故“天下治”，葢取諸此也。
補 鄭康成曰：始去羽毛。《公羊傳為·桓四年》疏，不云鄭注。乾為天，坤為地，天色玄，地色黄，故玄以為衣，黄以為裳，象天在上地在下。土託位于南方，南方故云“用纁”。《詩為·七月》正義。又為《禮記為·王制》正義引注云為：“土託位于南方，南方色赤，黄而兼赤，故云為‘纁為’也。”又為《周禮為·春官為·司服》疏引注云為：“乾為天，其色玄，坤為地，其色黄。但土無正位，託于南方，火赤色，赤與黄即是纁色，故以纁為名也。”
釋曰 通變神化，故能成既濟無為而治，如乾坤易為而德業盛大。衣裳所以昭文章辯上下，禮達分定，乾元用九，天下治矣。此節言黄帝、堯、舜治天下之大道，“葢取”九事總敘，“作衣裳”其一事。
刳為盧、周作“挎”，注同。木為舟，剡為盧、周作“掞”，注同。木為楫。
朱作“檝”，注同。舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，葢取諸涣。《釋文》：刳，口孤反，徐口溝反。楫，將輒反，徐音集，又子入反。
《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。此本否卦，九四之二。“刳”，除也。巽為長、為木，艮為手，乾為金，艮手持金，故“刳木為舟，剡木為楫”也。乾為遠天，故“濟不通，致遠以利天下”矣。法涣而作舟楫葢取斯義也。
補 《説文》：舟，船也。古者，共鼓、貨狄，刳木為舟，剡木為楫，以濟不通。
“刳”，本亦作“挎”。“剡”，本亦作“掞”。“楫”，本亦作“檝”。
“致遠以利天下”，一本無此句。並為《釋文》。
釋曰 張氏曰：“否乾為金，艮為手，坎為穴，手持金穴木，故‘刳木為舟’也。巽為長木，艮為小木，震為行，小木動長木，‘楫’也。艮手持金剡之，故‘剡木為楫’也。坎為通，坤為閉塞，否四來通坤，故‘濟不通’。乾為遠、為天，乾來坤中，故‘致遠以利天下’矣。”案：“挎”、“掞”、“檝”皆後出字。段氏説，“共鼓、貨狄”，葢黄帝、堯、舜時人。或曰：“貨狄”即“化益”，“化益”即“伯益”。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，葢取諸隨。
虞翻曰：否上之初也。否乾“馬”、“遠”，坤“牛”、“重”。坤初之上“引重”；乾上之初“致遠”。艮為背，巽為股，在馬上，故“乘馬”。巽為繩，繩束縛物，在牛背上，故“服牛”。出否之隨，引重致遠以利天下，故“取諸隨”。
補 “服”，《説文》引作“犕”。
一本無“以利天下”句。《釋文》。
釋曰 二、三體否坤為牛，艮為背，巽為繩，縛物在牛背上，故“服牛”。初乾為馬，艮為背，四、五本否乾為人，巽為股，在馬背上，故“乘馬”。“犕”，正字；“服”，叚字。
重門擊為周誤“繫”。柝，為盧、周作“”，注同。以待暴為盧、周作“虣”，注同。客，為《釋文》：柝，他洛反，《字林》他各反。
干寶曰：卒暴之客，為姧寇也。
補 馬融曰：“柝”，兩木相擊以行夜。
“暴”，鄭作“虣”。並為《釋文》。
《説文》：“”，判也，《易》曰“重門擊”。隸變作“柝”。又“”，行夜所擊木，《易》曰“重門擊”。
釋曰 “”，正字；“柝”，叚字。“虣”，古“暴”字。
葢取諸豫。
《九家易》曰：下有艮象，從外示當“視”。之，震復為艮，兩艮對合，“重門”之象也。“柝”者，兩木相擊以行夜也。艮為手，為小木，又朱無“又”字。為上持，震為足，又為木、為行，坤為夜，即手持柝木夜行，“擊門”當“柝”。之象也。坎為盜暴，水暴長无朱作“無”。常，故“以待暴客”。既有不虞之備，故此下朱有“葢”字。“取諸豫”矣。
補 鄭康成曰：豫坤下震上，九四體震，又互體有艮，艮為門。震，日所出，亦為門，重門象。艮又為手，巽爻也，“巽”上脱“初”字。應在四，皆木也，手持二木也。手持二木以相敲，是“擊柝”。擊柝，為守備警戒也。自“手持”至此為；又見為《左傳為·哀七年》疏，不重“擊柝”字，又無下“”字。四又互體為坎，坎為盜，五離爻，為甲胄戈兵，盜謂字誤，惠改作“甲胄”二字。持戈兵，是暴當“虣”。客也。又以其卦為豫，有守備則不可自逸。《周禮為·天官為·宫正》疏。
釋曰 艮為門闕，震為日門，豫體震互艮，重門象。《九家》以從外視之兩艮對合象重門，與荀注中孚兩巽對合同例。惠氏謂《九家》主荀，葢本荀義。豫初巽爻為木，應四震東方木。《九家》則以艮震為兩木，艮為上持，“上”疑當“止”，謂“艮為止為持”，并其文耳。艮手持二木相擊，止且行，以察奸寇，備豫不虞，不敢自逸，故取諸豫。
斷木為杵，掘為盧、周作“闕”，注同。地為臼。臼杵之利，萬民以濟，葢取諸小過。為《釋文》：斷，丁緩反，又徒緩反。掘，其月反，又其勿反。
虞翻曰：晉上之三朱誤“二”。也。艮為小木，上來之三斷艮，故“斷木為杵”。坤為地，艮手持木以掘坤三，故“掘地為臼”。艮止於下，臼之象也，震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵出入臼中，舂之象也，故“取諸小過”。本无朱作“無”。乾象，故不言“以利天下”也。
補 《説文》：“”，舂為也。古者掘地，其後穿木石。象形，中象米也。今省作“臼”。
釋曰 晉艮為小木，上之三斷艮，“杵”，斷小木為之。晉坤為地，上之三，艮手持木以發坤土，與杵象連，“掘地為臼”也。坤為萬民，杵臼治米以養生，故“濟”。視大過送死事為小，故“取諸小過”。小過於候為正月，生養之時也。乾三、四之坤，以陽入陰，上動下止，亦杵入臼之象。
弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下，葢取諸睽。
《釋文》：剡，以冉反，《字林》因冉反。睽，苦圭反，又音圭。
虞翻曰：无妄五之二也。巽為繩、“木”，坎“弧”，離“矢”，故“弦木為弧”。乾為金，朱脱此句。艮為小木，五之二以金剡艮，故“剡木為矢”。乾“威”，五之二，故“以威天下”。弓發矢應，而坎雨朱誤“兩”。集，故“取諸睽”也。
釋曰 巽乾艮皆无妄象，五之二體離互坎，乾為威、為天，坤為下，五之二威行天下。弧矢除暴禦亂，使睽者合，故“利”。虞云“而坎雨集”，“而”讀“如”。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宫室，上棟下宇，以待風雨，葢取諸大壯。
虞翻曰：无妄兩象易也。无妄乾在上，故稱“上古”。艮“穴居”，乾“野”，巽“處”，无妄乾人在朱脱“在”字。路，故“穴居野處”。震“後世”，乾“聖人”，“後世聖人”，謂黄帝也。艮“宫室”，變成大壯，乾人入宫，故“易以宫室”。艮“待”，巽“風”，兑“雨”。乾為高，巽為長木，反在上“棟”，震陽朱脱此二字。動起為朱作為《故》。“上棟”。此下朱衍“下”字。“宇”，謂屋邊也。兑澤動下“下宇”。无妄之大壯，巽風不見，兑雨隔震，與乾絶體，故“上棟下宇以待風雨”，“葢取諸大壯”者也。
釋曰 此下三事皆取兩象易，故言“易之”。无妄艮“穴”、“居”，乾為行人，震為路，故“穴居野處”。易成大壯，五上本无妄艮，乾在艮下，則艮象“宫室”。乾人入宫，故“易之以宫室”。无妄巽為長木，反動而上，故“上棟”。大壯兑澤動下，故“下宇”，屋檐下垂也。巽風象不見，兑在震乾之閒，震與乾别體，兑雨為所隔，風雨不能及人，民居盛大，非復巢窟之比，故“取諸大壯”。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺椁，葢取諸大過。
虞翻曰：中孚上下象易盧、周作“易象”。也。本无乾象，故不言“上古”。大過乾在中，故但言“古”者。巽“薪”，艮“厚”，乾“衣”、“野”，乾象在中，故“厚衣之以薪，葬之中野”。穿土稱“封”，“封”，古“窆”字也；聚土“樹”，中孚无坤坎象，故“不封不樹”。坤“喪”，“期”，謂從斬衰朱作“縗”。至緦麻日月之期數，无坎離日月坤象，故“喪期无數”。巽為木，為入處，兑為口，乾為人，木而有口，乾人入處，棺斂之象。中孚艮為山，巽木在裏，棺藏山陵椁之象也，故“取諸大過”。
補 鄭康成曰：大過者，巽下兑上之卦。初六在巽體，巽為木，上六位在巳，巳當巽位，巽又為木。二木在外以夾四陽，四陽互體為二乾，乾為君原有“”字，宋本為《正義》無之。父，二木夾君父，是棺椁之象。《檀弓》正義不言注文，王附于末，惠次注中，是也。
“椁”，今本多作“槨”。
“葬”，《漢書》引作“臧”，《劉向傳》。《後漢書》引作“藏”。《趙咨傳》。
釋曰 虞云“乾象在中”者，張氏曰：“中孚之卦，遯陰未至三而大壯陽已至四，是乾在中孚中。”愚謂乾三、四之坤成中孚小過，中孚本乾，三、四伏陰下，而在乾四陽之閒，體巽艮，故“厚衣之以薪，葬之中野”。“封”讀“窆”，與《檀弓》同。“樹”訓“聚土”，如“屏謂之樹”之“樹”。坎為穿土，坤為聚土，中孚無坤坎象，故“不封不樹”。然經傳言“封樹”者皆謂封土樹木，此傳義當同。中孚坤入乾，坤土體巽高，“封”象。巽為木，“樹”象。中虚，故“不封不樹”耳。椁先置壙中，及葬乃以棺入之。中孚艮為山，大過巽木當其處，“椁”也。由中孚成大過，棺藏山陵入椁中，棺椁取大過象者，明大事當過乎厚。“葬”也者，“藏”也。藏者，“臧”之後出字，故或作“臧”或作“藏”。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，葢取諸夬。
《九家易》曰：古者无文字，其有約誓之事，事朱脱一“事”字。大，大其繩，事小，小其繩。結之多少，隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，“書”之象也。上又見乾，“契”之象也。以乾照坤，“察”之象也。“夬”者，決也，取百官以書治職，萬民以契明其事，“契”，刻也。大壯進而成夬，金決竹木，“書契”象，故法夬而作書契矣。
虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故復言“上古”。巽為繩，離為此下朱有“網”字。罟，乾“治”，故“結繩以治”。“後世聖人”，謂黄帝、堯、舜也。夬旁通剥，剥坤“書”，兑“契”，故“易之以書契”。乾“百”，剥艮“官”，坤為眾臣、“萬民”、為迷暗，乾為治。夬反剥，以乾照坤，故“百官以治，萬民以察”，故“取諸夬”。大壯、大過、夬，此三“葢取”，直兩象上下相易，故俱言“易之”。大壯本无妄，夬本履卦，乾象俱在上，故言“上古”。中孚本无乾象，大過乾不在上，故但言“古”者。大過亦言“後世聖人易之”，明上古時也。
補 鄭康成曰：事大，大結其繩；事小，小結其繩。《正義》。又見為《書為·孔序》正義，無二“結”字，首有“為約”二字。書之于木，刻其側為契，各持其一，後以相考合。《書為·孔序》正義。《書為·孔序》釋文引鄭云為：“以書書木邊，言其事，刻其木，謂之書契也。”
《説文·敘》曰：庖犧氏始作《易》八卦為垂憲象，及神農氏，結繩為治而統其事，庶業其緐，飾僞萌生。黄帝之史倉頡，見鳥獸蹏迒之迹，知分理之可相别異也，初造書契，百工，萬品為察，葢取諸夬。夬“揚于王庭”，言文者宣教明化於王者朝廷。
《漢書·藝文志》曰：夬“揚於王庭”，言其宣揚於王者朝廷，其用最大也。
釋曰 夬，坤五世卦，旁通剥，坤伏乾下，又自大壯息。坤為文書之象，乾為金，大壯震為竹木，息乾體兑，兑亦為金，金決竹木，“契”之象。“契”，刻也，葢以兩木相合，書而刻之，兩木之邊相接處各得半字，以備考合。兑為附決，附而決之，“契”也。姚氏曰：“陽息至五，飛龍上治，故‘易之以書契’，百官治而萬民察也。”
是故易者，象也。
干寶曰：言“是故”，又總結朱作“因總”。上義也。
虞翻曰：易，謂日月在天成八卦象，“縣象著明，莫大日月”，是也。
釋曰 聖人備物致用立成器以利天下，皆取之易象，故易之所以為易者，象也。虞氏所言，觀象於天，象之本也，聖人因是以立八卦六十四卦之象。
象也者，像為盧、周作“象”。也。
崔憬曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象，言易者，象於萬物。“象”者，“形像”盧、周作“象”。之“象”也。
補 眾本並云“像”，擬也。孟、京、虞、董、姚還作“象”。《釋文》。
釋曰 謂之“象”者，上觀象於天，下以像萬物之宜也。
彖者，材也。
虞翻曰：彖説三才，則三分天象以為三才，謂天地人道也。
釋曰 “材”、“才”通，猶才質。三才兩體，象之本質也。陽以七、陰以八為彖。
爻也者，效天下之動者也。
虞翻曰：“動”，發也。謂兩三才朱作“材”。為六畫，則發揮剛柔而生爻也。
釋曰 六畫既備，每畫陰陽動而用事，謂之爻。陽動而進，變七之九，陰動而退，變八之六，象之用也。三百八十四爻得位失位當變不當變，天下之動、吉凶悔吝之故彰彰明矣。
是故吉凶生而悔吝著也。
虞翻曰：爻象動内，則吉凶見外。吉凶悔吝者，生乎動者也，故曰朱脱“曰”字。“著”。
釋曰 彖備三才之道，爻效天下之動，易象之功用如是。故人事萬變吉凶悔吝皆形見於易，而天下萬世趨吉避凶之準立矣，所謂“通德類情”也。
第三章
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？
崔憬曰：此明卦象陰陽與德行也。“陽卦多陰”，謂震、坎、艮一陽而二陰。“陰卦多陽”，謂巽、離、兑一陰而二陽也。
釋曰 自乾來者曰陽卦，自坤來者曰陰卦。既言其體，因設問以明其故。
陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？
虞翻曰：陽卦一陽，故“奇”；陰卦二陽，朱、周誤“陰”。故朱誤“而”。“耦”，謂德行何可者也。
釋曰 一為奇，二為耦。易道主陽，陽卦一陽，故“奇”，所以多陰也。陰卦二陽，故“耦”所謂多陽也。此釋“陽卦多陰，陰卦多陽”之故。姚氏則曰：“陽卦奇，謂陽卦以奇為主。奇，為也。陰卦耦，謂陰卦以耦為主。耦，為也。”亦通。陽奇陰耦，道之常也。以配人事德行，則有君民順逆君子小人道不同之象，故復設問其德行何若也。虞注“謂”字，指“其德行何也”一句，似當以“德行”句别為一節，而此注屬之，即上文“其故何也”，亦當退在“陽卦奇陰卦耦”之上為一節，不當與“陽卦多陰”二句連，皆傳寫失之。虞注“何可”，“可”，當“若”，葢“若”誤“苦”，校者又改“可”耳。
陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
韓康伯曰：陽，君道也。陰，臣道也。君以无為統眾，无為則一也。臣以有事代終，有事則二也。故陽爻畫一，朱作“奇”。以明君道必一。陰爻畫兩，以明臣體必二。斯陰陽之數，君臣朱誤“子”。之辯也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰“君子之道也”，陰卦曰“小人之道也”。
補 鄭康成曰：“一君二民”，謂黄帝、堯、舜，謂地方萬里，為方千里者百，中國之民居七千里，七七四十九，方千里者四十九，夷狄之民居千里者五十一，是中國夷狄二民共事一君。“二君一民”，謂三代之末以地方五千里，一君有五千里之土，五五二十五，更足以一君二十五，始滿千里之方五十，乃當堯、舜一民之地，故云“二君一民”。《禮記為·王制》正義。
仲長统《昌言》曰：《易》曰“陽一君二民，君子之道也；陰二君一民，小人之道也”，然則寡者為人上者也，眾者為人下者也。《損益》文。
釋曰 陽為君，陰為民，陽卦一陽而二陰，是“一君二民”，君為主而民無不被其澤，是“君子之道”。陰卦二陽而一陰，是“二君一民”，同此一民而分屬二君，天子衰，諸侯僭，夷狄横，及臣懷二心以事君，權臣竊柄，暴民比黨，置君不如弈棋，皆其象，故“小人之道”。陽為君子，陰為小人，陽為息，陰為消，由此也。韓氏之意，則謂君德當主於一。姚氏曰：“陽卦以陽為主，‘一君’，謂陽畫為之君；‘二民’，謂陰畫為之民。二即。陰卦以陰為主，‘二君’，謂陰畫為之君。‘一民’，謂陽畫為之民。陽剛君子，陰柔小人也。”是其義。以上言陰陽分君子小人，為下説消息吉凶發端。
《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。
翟玄曰：此咸之九四辭也。咸之為卦，三君三民，四獨遠陰，思慮之爻也。
韓康伯曰：天下之動必歸於一。思以求朋，未能寂，寂以感物，不思而至也。
補 “憧”，本又作“偅”。昌容反。《釋文》。
釋曰 “憧憧”，懷思慮也。四當心位，有思慮象。之外稱“往”，之内稱“來”，陰陽相感。四失位，欲往感上則隔於五，來感初則隔於三，思未正則感未能通，故“憧憧往來”。四與初易位，坎“思”，上本體兑“朋”，四降初則初之四而上與為坎，故“朋從爾思”。思正則往來各正而朋自從，不必憧憧矣。翟云“三君三民”者，咸二當承三，上當比五，初、四易，四當應初，而五居尊位為主，民各從君以會極於天子，亦“一君二民”之義。四獨遠陰故“思”，四之初則成既濟。韓注兩“寂”字，今注疏本作“一”，中有“也”字。
子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，
韓康伯曰：夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同。慮雖百，其致不二。苟盧誤“句”。識其要，不在博求。一以貫之，不朱、周作“百”。慮而盡矣。
釋曰 六十四卦同歸既濟，特爻變往來之塗殊耳。“致”者，理之至極，消息同出乾元，是“一致”。特上下无常，唯變所適，發為思慮有百耳。歸同則塗皆通，致一則慮無惑，正其思而物自從，夫何憧憧思慮為乎。
天下何思何慮！
虞翻曰：易无朱作“無”。思也。既濟定，六位得正，故“何思何慮”。
釋曰 咸初、四正，成既濟，復乾元之正，所謂同歸一致。以上言思正則感無不通，明乾元為消息往來之本。
日往則月來，
虞翻曰：謂咸初往之四，與五成離，故“日往”；與二成坎，故“月來”。之外“日往”，在内“月來”，此就爻之正者也。
釋曰 此言往來之正，就咸初、四兩爻之正言。
月往則日來，
虞翻曰：初變之四，與上成坎，故“月往”。四變之初，與三盧作“二”。成離，故“日來”者也。
日月相推而明生焉。
虞翻曰：既濟體兩離坎象，故“明生”焉。周作“也”。
寒往則暑來，
虞翻曰：乾“寒”，坤“暑”，謂陰息陽消，從姤至否，故“寒往暑來”也。
釋曰 此就十二消息言。
暑往則寒來，
虞翻曰：陰詘陽信，從復至泰，故“暑往寒來”也。
釋曰 據此則虞本《傳》文當作“詘”，古“屈伸”字多作“詘信”，然《釋文》不出“屈”字異文。
寒暑相推而歲成焉。
崔憬曰：言日月寒暑往來雖多，而明生歲成相推則一，何思何慮於其閒哉！
釋曰 惠氏曰：“消息十二爻而期一歲，故‘歲成’。”案：乾元正而日月運行，一寒一暑，此往來之至正者。聖人法之以推剛柔，立消息，成既濟，明生歲成，“朋從”之義。
往者，屈為盧、周作“詘”，下及注同。也。
荀爽曰：陰氣往則萬物屈者也。
來者，信也。為《釋文》：信，音申。
荀爽曰：陽氣來則萬物信者也。
補 “信”，本又作“伸”。《釋文》。
釋曰 萬物得陽而信，遇陰而屈，故陰氣主往，陽氣主來，實則陰陽各有屈信往來。凡往皆屈，凡來皆信也。
屈信相感而利生焉。
虞翻曰：“感”，咸象，故“相感”。此下周有“也”字。“天地感而萬物化生，聖人感人盧誤重“感人”二字。心而天下和平”，故“利此下朱衍“害”字，下句同。生”。“利生”，謂陽出震陰伏藏。此下周有“也”字。
釋曰 屈信相感，往來成既濟，陽為主而陰從之，皆乾元出震之所，六陽消息周而復始也。以上皆言陰陽往來之正，以明思正朋從之義。
尺蠖之屈，以求信也。《為釋文》：蠖，紆縛反，又烏郭反。
荀爽曰：以喻陰陽氣屈以求信也。
補 《説文》：尺蠖，屈申蟲也。
釋曰 此承“屈信相感”言之。能消者息，有屈乃信，陰陽氣皆然。咸在遘前，遘巽為蟲，故取尺蠖象以明屈信之義。
龍蛇為朱作“虵”，注同。之蟄，以存身也。
虞翻曰：“蟄”，朱脱“蟄”字。潛藏也，龍潛而蛇藏。陰息初，巽“蛇”；陽息初，震“龍”。十月坤成，十一月復生，姤巽在下，龍蛇俱蟄初，坤為身，故“龍蛇之蟄，以存身也”。朱無“也”字。
侯果曰：不屈則不信，不蟄則无朱作“無”，下同。存，則屈此“屈”字各本皆作“屈”。蟄相感而後利生矣。以況无思得一，則萬物歸思矣。此處朱誤多一圈。《莊子》曰“古之畜天下者，其治一也”，《記》曰“通於一，萬事畢。无心得，鬼神服”，此之謂矣。“蠖”，屈行蟲，郭璞云：“蝍為也。”
補 “蛇”，本又作“虵”。“存身”，本又作“全身”。《釋文》。
釋曰 陰陽之始相並俱生，故姤巽伏復震下，“蟄”者，屈也。存身所以為信，藏器待時，安其身而後動。侯注“屈蟄相感”，“蟄”，當“信”。
精義入神，以致用也。
姚信曰：陽稱“精”，陰“義”，“入”在初也。陰陽朱脱“陽”字。在初，深不可測，故謂之“神”。變為姤復，故曰“致用也”。
韓康伯曰：“精義”，物理之微者也。“神”，寂然不動，感而遂通者也。理入寂一，則精義斯得，乃用无朱誤“元”。極也。
干寶曰：能精義精研義理，極深研幾，潛心之至，以入於神深不可測，屈之至以正其思也。變為姤復，陽息陰消，乾元用九六，成既濟，皆神之所，故以“致用”，致用則信矣。理之微，以得未然之事，是以涉於神道而逆禍福朱作“福禍”。也。
釋曰 精研義理，極深研幾，潛心之至，以入於神。深不可測，屈之至以正其思也。變為姤復，陽息陰消，乾元用九、六，成既濟，皆神之所，故“以致用”，致用則信矣。
利用安身，以崇德也。
《九家易》曰：“利用”，陰道用也，謂姤時也。陰升上究，則乾伏坤中，屈以求信，陽當復升。“安身”，嘿處也。時既潛藏，故“利用朱脱“用”字。安身”以崇其德。“崇德”，體卑而德高。盧、周有“也”字。
韓康伯曰：利用之道，皆安其身而後動也。精義由於入神以致其用，利用由於安盧脱“身”字。以崇其德。理必由乎其宗，事各本乎其根，歸根則寧天下之理得也。若役其思慮以求動用，忘朱誤“妄”。其安身以殉功美，朱誤“義”。則僞朱作“”。彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。
釋曰 乾元以陰凝陽，復震所以出，屈而後信也。用无不利，時止時行，無入而不自得，故“安身”。樂天知命，安土敦仁，成己成物，至誠無息，故“德崇”。以上就屈信相感，言學《易》之能事，以明思正朋從之義。
過此以往，未之或知也。
荀爽曰：出乾之外，无朱作“無”。有知之。
釋曰 “乾”，當“此”。
窮神知化，德之盛也。
虞翻曰：以坤變乾，謂之“窮神”。以乾通坤，謂之“知化”。乾為盛德，故“德之盛”。
侯果曰：夫精義入神利朱誤“則”。用崇德，亦一致之道極矣。過斯以往，則未之能知也。若窮於神理，通於變化，則德之盛者能矣。
釋曰 窮陰陽不測之神，知天地之化育，至誠前知，惟德盛故然。思之至正，不思而得，天且弗違，而人焉有不從者乎。虞以“神化”分屬乾坤，窮乾之神，如陰之凝陽；知坤之化，如陽之通陰，皆乾元之盛德也。此十一爻之首，論消息皆統於乾元，以陰從陽，君子之道。下數節分言其用，乃以陽息陰消分屬君子小人。
第四章
舊本不分章，故傳寫者至誤以一節分屬兩卷，惠氏正之，猶以一章隔置兩卷。今依《周易述》分卷更定，雖未必合李氏原本，庶於義為允。為(2)
《易》曰：困于石，據于蒺藜，入于為盧周作“於”。其宫，不見其妻，凶。
孔穎達曰：上章先言利用安身可以崇德。若身朱有“自”字。危辱，何崇之有？此章引困之六三，履非其位，欲上于盧、周作“於”，檢為《疏》原文當作“干”。四，四自應初，不納於朱作“于”。己，是困于朱作“於”。九四“九四”以下二十字朱脱。之石也。三又乘二，二是剛物，《疏》作“陽”。非己所乘，是據于九二之蒺藜也。又有“入于盧、周作“於”。其宫不見其妻凶”之象也。
釋曰 困六三爻辭，虞彼注云：“二變正時，三在艮山下，故‘困于石’。坎為蒺藜，二變艮手據坎，故‘據蒺藜者’也。巽為入，二動艮為宫，兑為妻，謂上无應也。三在陰下，離象毁壞，隱在坤中，死其將至，故‘不見其妻凶’也。”案：“隱在坤中”，借伏陽象以説三之凶，善惡不嫌同辭也，此爻之本義。
子曰：非所困而困焉，名必辱。
虞翻曰：困本咸，咸三入宫，以陽之陰，則二制坤，故以次咸。為四所困，四失位朱誤“信”。惡人，故“非所困而困朱脱“而困”二字。焉”。陽稱“名”，陰“辱”，以陽之陰下，故“名必辱”也。
釋曰 四陽剛君子，濟人者也，非困人者也，而三困焉。天下以為其人實有不可救藥之惡，以見絶於君子也，故“名必辱”。陽為名，三以陰揜陽，“名辱”之象。困本否二之上，虞此注以為自咸來者，張氏曰：“以此困咸相次，俱是否來之卦，則又生此象焉。《上繫》注云‘否上之二成困，三暴慢以陰乘陽，二變入宫為萃，五之二奪之成解’，亦為此困、解相次而言，皆非本義。”案：虞此注以困四為小人，則謂咸三不當失位入宫承四以自取困，故曰“非所困而困”。“制坤”，即下所云“折坤”，“折”、“制”古字通。
非所據而據焉，身必危。
虞翻曰：謂據二。二失位，故“非所據而據焉”。二變時坤“身”，二折坤體，故“身必危”。
補 劉炫曰：六三上承九四，四非三應而三欲附之，附之不入，自取其困，不應為此困而為之，名必辱也。六三失位而下乘九二，以柔乘剛，非安身之道，不應據而據之，身必危也。《左傳為·襄二十五年》正義。
釋曰 以陰乘陽，自以為安而實至危。虞義葢以據依小人言，與《韓詩外傳》同義。
既辱且危，死其為朱作“期”，注同。將至，妻其可得見邪？
陸績曰：六三從困辱之家，變之大過，為棺椁死喪之象，故曰“死其將至”，妻不可得見。
補 “其”，本又作“期”。《釋文》。唐石經注疏本皆作“期”。
釋曰 困三即解三，伏陽出射隼，小人伏其辜，故“死其將至”，虞義則謂死坤中。“其”或作“期”者，困互離體坎，離日坎月為期也。身敗名裂，家必亡矣，故妻不可得見，無所歸也。
《易》曰：公用射為朱作“”，下及注同。隼于高墉為盧、周作“庸”。
之上，獲之无不利。
孔穎達曰：前章先須安身可以崇德，故此明藏器於身，待時而動，是有利也。故引解之上六以證之矣。
釋曰 解上六爻辭，虞彼注云：“上應在三。公，謂三伏陽也，離為隼，三失位，動出成乾，貫隼入大過死象，故‘公用射隼于高墉之上，獲之无不利’也。”案：二、五正，初、四易，三伏陽乃出，成既濟。云“隼入大過死”者，本其初取象耳。解三即困三小人，故以相次。
子曰：隼者，禽也。
虞翻曰：離“隼”，故稱“禽”，言其行野容如禽獸焉。
釋曰 “野容”，言無禮禽獸行也。
弓矢者，器也。
虞翻曰：離“矢”，坎“弓”，坤“器”。
射之者，人也。
虞翻曰：“人”，賢人也，謂乾三伏陽，出而成乾，故曰“射之者人”。人則公，三應上，故上令三出而射隼也。
釋曰 五正乃使三伏陽出，以“上”在一卦之上託上位之義，故云“上令三出”耳。
君子藏器於身，待時而動，何不利之有？
虞翻曰：三伏陽“君子”。二變時，坤“身”、“藏器”、為藏弓矢以待射隼，艮“待”、“時”。三待五來之二，弓張矢發，動出成乾，貫隼入大過死，兩坎象壞，朱誤“懷”。故“何不利之有”，《象》曰“以解悖”。三陰小人乘君子器，故上觀三出射去隼也。
釋曰 此取解自困來，困二變入宫為萃，弓矢象藏坤中，三伏陽待五之二伐三，乃出成乾，貫隼入大過死，兩坎不正象皆壞，“解悖”之義。然五之二失正伐三，經謂之“寇”，傳謂之“盜”，非正名討罪成既濟无不利之義。當謂解二動，體坤藏器於身，體艮待時，二五、初四正，三乃動而成既濟，故“无不利”。注“為藏弓矢”，“”，當作“謂”。上陰應三伏陽，民人望君子解悖，故云“上觀三”。
動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。
虞翻曰：“括”，作也。震“語”，乾五之坤，二成坎弓離矢動以貫隼，故“語成器而動者也”。
釋曰 “括”無“作”訓，“作”，當“結”，與坤六四注同。動而無窒礙，是以出而有獲，三出挾坎弓離矢成既濟，隼伏其下，故“有獲”。解本體震為語，有坎離弓矢象，藏於身而時動，故經云然。
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，
虞翻曰：謂否也。以坤滅乾為不仁不義。坤“恥”、“義”，乾“仁”、“畏”者也。
釋曰 陽生物，“仁”也。地承天，“義”也。否初以陰消陽，故“不仁不義”。坤“恥”，坤合乾性，故“恥不仁”。乾威稱“畏”，乾氣加坤，故“畏不義”。此人所受於天地之性，所謂“立人之道曰仁與義”，小人失其本心，無所忌憚，故“不恥不仁，不畏不義”。
不見利不勸，為盧、周作“動”，非也。不威不懲。為盧、周作“徵”，注同。
虞翻曰：否乾“威”、“利”，巽為近利，謂否五之初成噬嗑市。離日見乾“見利”，坎盧、周作“震”。為動，故“不見利不動”。五之初以乾威坤，故“不威不懲”，震“懲”也。
釋曰 “坎為動，不見利不動”，兩“動”字，皆當“勸”，井《象傳》注云“坎為勸”，足以明之矣。《釋文》不出“勸”字異文，則虞本與諸家同可知。惠校改“坎”“震”以就“動”義，似失之矣。乾來正坤，震懼艮止，故“懲”。
小懲而大誡，為盧、周作“戒”，注同。此小人之福也。
虞翻曰：艮為小，乾為大，五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故“小懲大誡”。坤“小人”，乾“福”，以陽下陰，民説無疆，故“小人之福也”。
釋曰 否初在艮下，艮為小，初陰尚微，小者懲而大者知誡。弑逆大惡遏絶不行，故“小人之福”。“殺”，當“弑”。此與訟初“不永所事”同義。
《易》曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。
《九家易》曰：噬嗑六五本先在初，處非其位，小人者也。故歷説小人所以為罪，終以致害，雖欲為惡，能止不行，則“无咎”。
侯果曰：噬嗑初九爻辭也。“校”者，以木夾足止行也。此明小人因小刑而大誡，乃福也。
補 “趾”，一作“止”。《釋文》。
釋曰 虞彼注云：“震為足，坎為校，震没坎下，故‘屨校滅趾’。初位得正，故‘无咎’。”
善不積，不足以成名。為盧、周以“惡不積”二句合此為一節，注亦合并，不重出“虞翻曰”。
虞翻曰：乾“積善”，陽稱“名”。
釋曰 陽息至三乾成，故“成名”。初陽尚微，行而未成也。
惡不積，不足以滅身。
虞翻曰：坤“積惡”、“身”，以乾滅坤，故“滅身”者也。
補 《大戴記》曰：安者，非一日而安也；危者，非一日而危也，皆以積然，不可不察也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。
董子曰：積善在身，猶長日加益而人不知也。積惡在身，猶火之銷膏而人不見也。
釋曰 陰消至上，陽反復，上息至夬決坤，“滅身”之象。初陰尚微，小懲大誡，則不至滅身。
小人以小善為无為盧作“無”。益而弗為也，
虞翻曰：“小善”，謂復初。
以小惡為无傷而弗去也，
虞翻曰：“小惡”，謂姤初。
補 漢昭烈帝之戒後主亦曰：勿以善小而弗，勿以惡小而為之。
釋曰 小善弗，復初所以消。小惡弗去，姤初所以長。噬嗑陰消至否，上猶不知反初以救之，正以“小惡為无傷而弗去”者，是與陰消陽之甚，即“剥廬”、“迷復”之小人矣。
故惡積而不可掩，為盧、周作“弇”，注同。
虞翻曰：謂陰息姤至遯，子弑其父，故“惡積而不可掩”。
罪大而不可解。
虞翻曰：陰息遯成否，以臣弑君，故“罪大而不可解”也。
釋曰 惠氏曰：“乾為君、為父，内體為父，外體為君。艮消乾三，坤消乾五，艮子道，坤臣道，故有此象也。”案：上不正初，致五失位，猶安於不正，怙惡不悛，必至陰盡消陽而後已，故惡積罪大，與逆陰同。
《易》曰：何校滅耳，凶。為《釋文》：何，河可反，又音河。
《九家易》曰：噬嗑上九爻辭也。陰自初升五，所在失正，積惡而罪大，故為上所滅。“善不積”斥五陰爻也，“聰不明”者，聞善不聽，聞戒不改，故“凶”也。
釋曰 《九家》義與《彖傳》柔得中而上行不合，殆失之。離為槁木，掩坎耳，“何校滅耳”之象。虞義“坎為校”，張氏曰：“否陰既成，當上九下初成益反泰。上九惡積罪大，安於不正，故五之初小徵大戒以救之，五下則坎為校為耳。‘何’，儋也，乾本為首，坎成横貫其中，故‘何校滅耳’。”
子曰：危者，安其位者也。
崔憬曰：言有危之慮，則能安其位不失也。
補 鄭康成《禮運》注曰：君子居安如危，小人居危如安，《易》曰“危者安其位”。
亡者，保其存者也。
崔憬曰：言有亡之慮，則能保其朱有“長”字。存者也。
亂者，有其治者也。
崔憬曰：言有防亂之慮，則能有其治者朱無“者”字。也。
補 谷永説：夏商之將亡也，行道之人皆知之。宴然自以若天有日莫能危，是故惡日廣而不自知，大命傾而不悟，《易》曰“危者，有其安者也；亡者，保其存者也”。
郭璞説：有道之君，未嘗不以危自持；亂世之主，未嘗不以安自居。故存而不忘亡者，三代之所以興也；亡而自以為存者，三季之所以廢也。
釋曰 姚氏曰：“不知戒懼則禍亂生。危者，自以為可長安其位者也。亡者，自以為可長保其存者也。亂者，自以為可長有其治者也，而不知乃其所以亡也。”案：姚説本《正義》，於傳文語氣極合，似較崔義為長。據鄭《禮運》注及谷永、郭景純説，則古義固如此。
是故君子安而不忘危，
虞翻曰：“君子”，大人，謂否五也。否坤“安”。“危”，謂上也。
翟玄曰：在安而朱、盧無“而”字。慮危。
釋曰 張氏曰：“上亢，故危。當下初成益。”
存而不忘亡，
荀爽曰：謂“除戎器戒不虞”也。
翟玄曰：在存而慮亡。
釋曰 荀舉一端耳。慎厥身脩，毋教逸欲，賢者在位，能者在職，勸賞畏刑，恤民不倦，日討國人而訓之，日討軍實而申儆之，皆是也。張氏曰：“存治，謂乾。亡亂，謂坤。五知存亡治亂，故使上反下也。”
治而不忘亂，
荀爽曰：謂思患而逆防之。
翟玄曰：在治而慮亂。
是以身安而國家可保也。
虞翻曰：坤“身”，謂否反成泰，君位定於内而臣忠於外，故“身安而國朱作“邦”。家可保也”。
補 劉向説：《易》曰“安不忘危，存不忘亡，是以身安而國家可保也”，王者必通三統，明天命所授者博，非獨一姓也。
釋曰 否時大往小來，陰消之勢已成，然五正陽位而二應之，能戒懼則反泰，君位定乎内而臣忠乎外，消者復息矣。休否以君位正五言，反泰以君位定内言。
《易》曰：其亡其亡，
荀爽曰：存不忘亡也。
繫于包桑。
荀爽曰：“桑”者，上玄下黄，乾坤相包以正，故不可忘當“亡”。也。
陸績曰：自此以上皆謂否陰滅陽之卦。五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事者也。
釋曰 “包”者，乾坤相包，又植也，本也。桑上玄下黄，象乾坤相包，各繫本體，而陰中又有伏陽，德澤在民，如桑之植本深固，乾元所以能反復成泰也。小人欲消君子使亡，而君子乃自繫於植桑，其樹德也深，其防患也豫，是以身安而國家可保，所謂“利用安身”也。陸云“此以上皆否陰滅乾之卦”者，咸在遘前，消之始，困三、解三皆小人，而解取困來，噬嗑初、上皆示陰消之戒，故於此明正陰反泰之義。天下之生一治一亂，而君子之道有治無亂也。
子曰：德薄而位尊，
虞翻曰：鼎四也。則離九四凶惡小人，故“德薄”。四在乾位，故“位尊”。
釋曰 乾為德，乾體不正，四又失位，故“德薄”。鼎，三公之象，四，諸侯之位，諸侯入為三公，位近天子，故“尊”。
知小為盧、周作“少”。而謀大，
虞翻曰：兑為少知，乾為大謀，四在乾體，故“謀大”矣。
釋曰 “少知”，疑當作“小知”。四兼體兑乾，故“知小而謀大”。
力少而任重，
虞翻曰：五至初體大過本末弱，故“力少”也。乾為仁，故“任重”。以為己任，不亦重乎。
補 “少”，今本多作“小”。
釋曰 張氏曰：“乾為仁，釋乾為‘任重’之故耳，非謂鼎四任仁也。”
尟為朱作“鮮”，注同。不及矣。
虞翻曰：“尟”，少也。“及”，及朱少一“及”字。於刑矣。
補 “尟”，本又作“鮮”。《釋文》。
《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑為朱作“形”。渥，凶。言不勝其任也。
孔穎達曰：言不能安身，智小謀大而遇禍也，故引鼎九四以證之矣。
補 “餗”，馬作“粥”。《釋文》。
釋曰 四震爻，變又體震，震為足，兑為毁折，故“鼎折足”。“餗”，八珍之食。鼎足折則餗覆，喻三公不勝任，覆君之美道，當服屋誅大刑。虞作“渥”，大刑也；鄭作“剭”，於屋中刑之也，不勝任之咎如此。姚氏曰：“‘任’，負也。‘鼎’，宗廟之器。‘重任’，尊位也。‘餗’，八珍之食，大謀也。以德薄知力小者當之，鮮有能勝任而不折覆以離於刑者。九四以陽居陰，處非其位，故‘不勝任’。《潛夫論·貴忠》云：‘德不稱其任，其禍必酷。能不稱其位，其殃必大。’”案：馬作“粥”者，“粥”蓋“”之誤。
子曰：知幾其神乎！
虞翻曰：“幾”，謂陽也，陽在復初稱“幾”，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次，言豫四知幾而反復初也。朱無“也”字。
釋曰 張氏曰：“豫二欲四復初，故主謂豫四。”案：豫四本復初，陽在復初稱幾。四體之而二知之，四能復初，二欲四復初，皆“知幾”者。
君子上交不諂，為朱、盧作“謟”，注同。下交不瀆，
虞翻曰：豫二朱誤“上”。謂四也，四失位諂瀆。“上”，謂交五，五貴，震為笑言，笑且言，朱、盧作“笑言且”。諂也，故“上交不諂”。“下”，謂交三，坎“瀆”，故“下交不瀆”。欲其復初得正元吉，故“其知幾乎”。
釋曰 四失位，上承五，下比三，亦皆失位，失位相與謂之失義，嫌於諂瀆。四本復初，順以動，故“不諂”、“不瀆”。反豫之本而復其初，故“知幾”。在二則四在上而欲其復，“上交不諂”也。四復初而休之，“下交不瀆”也。不溺於豫而知其當復，“知幾”也。
其知幾乎！
侯果曰：“上”，謂王侯；“下”，謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝无朱作“無”。從而生，豈非知微者乎。
幾者，動之微，吉之先見者也。
虞翻曰：陽此下朱衍“吉”字。見初成震，故“動之微”。復初“元吉”，“吉朱少一“吉”字。之先見者也”。
韓康伯曰：“幾”者，去无朱作“無”。入有，理而未形者，不可以名尋，不可以形覩也。唯神也，不疾而速，感而遂通，故能玄照，鑒於未形也。合抱之木，起於毫末，吉凶之彰，盧、周作“章”。始乎微兆，故言“吉之先見”。
補 諸本“吉”下或有“凶”字，《漢書·楚元王傳》引《易》有。
釋曰 陽吉陰凶，陰陽相並俱生，而陽先陰後。乾元為大始，復小而辨於物，陰陽之物辨之於早，見吉即見凶，去凶就吉，則有吉无凶矣。此句“凶”字或有或無並通。
君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，為《釋文》：徐音戒。不終日貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。
孔穎達曰：前章言朱作“云”。“精義入神”，此明知幾入神之事，故引豫朱誤“易”。之六二以證之。
崔憬曰：此爻得位居中，於豫之時，能順以動而防於豫，如石之耿介，守志不移。雖暫豫樂，以其見微而不終日，則能“貞吉”，斷可知矣。
補 “介”，眾家作“砎”。徐云為：王廙古黠反。《釋文》。
釋曰 虞彼注云：“‘介’，纖也。與四為艮，艮為‘石’，故‘介于石’。與小畜通，應在五，終變成離，離為‘日’，得位，欲四急復初，己得休之，故‘不終日貞吉’。”案：“介”，纖也，界也，纖微之界謂之介，辨纖微之界即謂之介。“石”，堅確之物。“介于石”，辨纖微之界於一定之理也。“介如石”，辨纖微之界，如石之堅確不可轉也。辨之早，審之確，安用終日，斷可知矣。鄭作“砎”，謂磨砎如治石，砥礪堅確，研幾審也，詳經下。
君子知微知彰，為盧、周作“章”，注同。知柔知剛，
姚信曰：此謂豫二朱、盧作“卦”。也。二下交初，故曰“知微”；上交於三，故曰“知彰”；體坤處和，故曰“知柔”；與四同功，故曰“知剛”。
補 鄭康成曰：君子“知微”，謂幽昧；“知彰”，謂明顯也。《文選》潘安仁為《西征賦》注引為《周易注》云，疑是鄭注。
釋曰 姚以君子專指二言。若然，“知微”，故交初不瀆。“知彰”，故交三不諂。初、三當變成離，二早得正，不待終變成離，故“不終日貞吉”，所謂“知幾”也。二柔順中正，與四同功，知四剛當復初，與虞義互通。愚謂君子當兼指二與四，見微知著，誠不可揜，故“知微知彰”。剛柔相易，各正性命，故“知柔知剛”。知幾其神，故“萬夫之望”。
萬夫之望。
荀爽曰：聖人作而萬物覩。
干寶曰：言君子苟達於此，則萬夫之望矣。周公聞齊魯之政，知後世彊弱之勢；辛有見被髮而祭，則知為戎狄之居，凡若此類，可謂“知幾”也。皆稱“君子”，君子則以得幾，不必聖者也。
子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！
虞翻曰：“幾”者，神妙也。顔子知微，故“殆庶幾”。孔子曰：“回也其庶幾乎。”盧作“也”。
補 鄭康成曰：“庶”，幸也。“幾”，覬也。《詩為·兔爰》正義引為《易》云。“云”上當脱“注”字。
釋曰 言顔子庶乎知幾。鄭義則以“庶幾”“冀幸”之義，近辭也。知幾其神，顔子近之矣。虞引《論語》視今本多一“幾”字。
有不善未嘗不知，
虞翻曰：復以自知，老子曰“自知者明”。
釋曰 動之微即辨之。
知之未嘗復行也。
虞翻曰：謂顔回不遷怒，不貳過，克己復禮，盧、周誤“理”。天下歸仁。
釋曰 過未形而速改，亦“見幾而作，不俟終日”之義。
《易》曰：不遠復，无祇為朱、盧作“祗”。悔，為《釋文》：祇，王廙、輔嗣音支。元吉。為朱本以此條為下卷之首，盧、周移入此卷之末，皆非。
侯果曰：復初九爻辭。“殆”，近也；“庶”，冀也。此明知微之難，則知微者唯聖人耳。顔子亞聖，但冀近於知微而未得也。在微則昧，理彰盧、周作“章”。而悟，失在未形，故有不善，知則速改，故无大過。
釋曰 陽入坤，即出震，七日來復，故“不遠復”，猶人有不善即速改也。陽出入无疾，故“无祇悔”。乾元正，故“元吉”。決於改過則無過，克己復禮為仁，吉之元也。
天地絪緼，為盧作“”，周作壹。萬物化醇。
虞翻曰：謂泰上也。先説否，否反成泰，故不説泰。天地交，萬物通，故“化醇”。
孔穎達曰：以前章“利用安身，以崇德也”，安身之道在於得一。若已能得一，則可以安身，故此章明得一之事也。絪緼，朱作“氤氳”，下同。氣附著之義。言天地无朱作“無”。心，自然得一。唯二氣絪緼，共相和會，感應變化，而有精醇之生，萬物自化。朱脱“自化”二字。若天地有心為一，則不能使萬物此下朱衍“一”字。化醇者也。
補 “絪緼”，字又作“氤氳”。《釋文》。又作“烟煴”。《文選》張平子為《思玄賦》注。《後漢書為·張衡傳》注。
《説文》作“”，曰：“”，專為也，从壺吉，吉亦聲。“”，為也，从凶，从壺，壺，不得渫也，《易》曰“天地”。
“醇”，或作“淳”。
釋曰 泰乾為天，坤為地，泰初之上，乾坤合於一元，包覆醞釀，故“”。吉凶並在壺中，氣未泄也。三應上得友，二、五既正成益，萬物出震，故化醇化生。虞云“泰上”，謂泰初之上。上文説否五，由否反泰，故不復説泰，損由泰來，説損即説泰也。“”，正字。“”，隸省作“壹”。“絪緼”，叚借字。“氤氳”，俗字。
男女搆精，萬物化生。
虞翻曰：謂泰初之上成損，艮為男，兑為女，故“男女搆精”，乾“精”。損反成益，萬物出震，故“萬物化生”也。
干寶曰：“男女”，猶陰陽也，故“萬物化生”。不言“陰陽”而言“男女”者，以指釋損卦六三之辭，主於人事也。
補 “搆”，亦作“構”，鄭康成作“觏”，曰：“觏”，合也。男女以陰陽合其精氣。《詩為·草蟲》正義。
《白虎通》曰：人道所以有嫁娶何？以為情性之大，莫若男女，男女之交，人倫之始，莫若夫婦，《易》曰“天地氤氳，萬物化淳，男女構精，萬物化生”。《嫁娶》文。
釋曰 人道合於一則孳生不已，故伏羲别男女正夫婦使定於一，而人倫正王道興，所以位天地而育萬物也。
《易》曰：三人行，則損一人；一人行，則得其友。言致一也。
侯果曰：損六三爻辭也。《象》云“一人行三則疑”，是眾不如寡，三不及一。此明物情相感，當上法絪緼朱作“氤氳”。化醇致一之道，則无患累者也。
釋曰 泰乾三爻“三人”，震“行”，故“三人行”。初之上，故“損一人”。三應上，故“得其友”。三則疑，一則得友，故精義入神之學歸於一。
子曰：君子安其身而後動，
虞翻曰：謂反損成益。“君子”，益初也。坤“安身”，震“後動”。
崔憬曰：君子將動有所，必自揣安危之理在於己身，然後動也。
釋曰 三陽一體，否五使上反初，故君子謂初，益下在初，五之德也。身正則安，初正坤成震，故“安其身而後動”。深識安危之本，處身於無過之地，是惟無動，動則益矣。
易其心而後語，
虞翻曰：乾“易”，益初體復心。震“後語”。
崔憬曰：君子恕己及物，若於事心難，不可出語，必和易其心而後言。
釋曰 平易其心，審理之當然，人情之所安，而後發號出令。崔云“於事心難”，謂於事有心知其難者，不强以出教令。周公曰：“平易近民，民必歸之。”《大學》曰：“君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。”
定其交而後求。
虞翻曰：震專“定”、“後”。“交”，謂剛柔始交，艮“求”也。
崔憬曰：先定其交，知其才行若好施與吝，然後可以事求之。
釋曰 否天地不交，上之初交坤得正，是“定其交”。應艮為求，與國人交止於信，危急存亡之際乃可恃。崔云“好施與吝”，謂知其人好施或吝嗇，度其可否，然後求之，以朋友之交取與言。
君子脩為周作“修”。此三者，故全也。
虞翻曰：謂否上之初。損上益下，其道大光；自上下下，民説无疆，故“全也”。
釋曰 益人者人恒益之，否上之初，所以為成既濟反泰之本。
危以動，則民不與也。
虞翻曰：謂否上九“高而无朱作“無”。位”，故“危”。坤民否閉，故弗與也。
釋曰 益初既正，上於六位當反三，於消息又當反初，三陽以次反乎内成泰。上不反初，則非益下之道，否終當消成剥，故此極言不益之害。益上即否上之位，虞就否上明之。
懼以語，則民不應也。
虞翻曰：否上窮災，故“懼”。不朱誤“來”。下之初成益，故“民不應”，坤“民”，震“應”也。
无交而求，則民不與也。
虞翻曰：上來之初，故“交”。坤民否閉，故“不與”。震“交”。
釋曰 上不之初，故“无交”。
莫之與，則傷之者至矣。
虞翻曰：上不之初，否消滅乾，則體剥傷，臣弑君，子弑父，故“傷之至矣”。
《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。
侯果曰：益上九爻辭也。此明先安身易心，則羣善自應。若危動懼語，則物所不與，故“凶”也。
釋曰 上窮亢失位，有不能益下之象，故“莫益之”。否消成剥，艮手為擊，故“或擊之”。益道不終，故“立心勿恒，凶”。“勿”，猶“無”也。
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(1) 點校案：“网或從亾”，“從”當作“从”。
(2) 點校案：此注本在十六章末。