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理学纲要

道教起原杂考
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黄老君

道家之学,与神仙家之言,相去亦远矣,而后世并为一谈,何也?曰:道家之学,托诸黄帝,而老子传之,世遂以黄、老并称,方士崇奉黄帝,耳熟黄、老之名,遂自附于老子耳。

曷言乎道家之学,托诸黄帝,而老子传之也?按《老子书》辞义最古;全书皆三四言均语,一也(间有散句,乃后来所加)。书中但有牝牡雌雄字,无男女字,称名特异,二也。全书之义,女权皆优于男权,三也。此必非东周后人所能为,盖自古相传之辞,至老子乃著之竹帛者耳。其辞出于谁某不可知,然必托之黄帝,故汉人恒以黄老并称。今《列子书·天瑞篇》引《黄帝书》二条,黄帝之言一条,《力命篇》亦引《黄帝书》一条。《天瑞篇》所引,有一条与《老子书》同,其余亦极相类。《列子》虽伪物,亦多采摭古籍而成,非尽伪造也。故知道家言必自古即托之黄帝者也。

曷言乎方士耳熟黄、老之名,遂自附于老子也?《三国志·张鲁传》《注》引《典略》,谓张修使人为奸令祭酒,主以《老子》五千文使都习。夫张修之道,与老子何涉?此诚令人大惑不解者也。读《后汉书》之《灵帝纪》,乃恍然矣。《纪》云:延熹八年正月,遣中常侍左悺之苦县祠老子。十一月,使中常侍管霸之苦县祠老子。九年七月,祠黄、老于濯龙宫。《论》曰:前史称桓帝好音乐,善鼓琴,饰芳林而考濯龙之宫,设华盖以祠浮屠、老子,斯将所谓听于神者乎(前史,谓《东观记》也)?《襄楷传》:“楷上疏曰:闻宫中立黄、老、浮屠之祠。此道清虚,贵尚无为;好生恶杀,省欲去奢。今陛下嗜欲不去,杀罚过理,既乖其道,岂获其祚哉?或言老子入夷狄为浮屠;浮屠不三宿桑下,不欲久生恩爱,精之至也;天神遗以好女,浮屠曰:此但革囊盛血,遂不盼之。其守一如此,乃能成道。今陛下淫女艳妇,极天下之丽;甘肥饮美,单天下之味;奈何欲如黄、老乎?”又《楚王英传》:晚节更喜黄、老学,为浮屠齐戒祭祀。永平八年,诏令天下死罪皆入缣赎。英遣郎中令奉黄缣白纨各三十匹诣国相,国相以闻。诏报曰:楚王诵黄、老之微言,尚浮屠之仁慈。洁齐三月,与神为誓。何嫌何疑,当有悔吝?其还赎,以助伊蒲塞、桑门之盛馔。然则是时,黄、老、浮屠,葛不清旧矣。然《续汉书·祭祀志》曰:桓帝即位十八年,好神仙事。延熹八年,初使中常侍之陈国苦县祠老子。九年,亲祠老子于濯龙。文为坛饰淳金钼器,华盖之坐,用郊天乐也。此与《后书》所纪同,而濯龙之祠《纪》言黄、老,《志》但言老子,则除苦县为老子乡里,故特祠之之外(《三国·魏志·仓慈传》《注》曰:按《孔氏谱》:孔乂,字元隽、孔子之后。曾祖畴,字元矩,陈相。汉桓帝立老子庙于苦县之赖乡,画孔子像于壁。畴为陈相,立孔子碑于像前。今见存。疑老子庙成于延熹八年,故特祠之也),其余皆当兼祠黄、老。八年一年之中:而遣祠老子者再,则其祠黄帝必甚数,必不止九年一祭。史特记九年之祭者,以其礼独隆耳。《东观记》考濯龙与祠老子对举,则濯龙之祠,所重当在黄帝。其因黄帝而牵及老子之迹,犹隐然可见也(《三国魏志武帝纪》:“建安二十五年,王崩于洛阳。”《注》引《世语》曰:“大祖自汉中至洛阳,起建始殿,伐濯龙祠而树血出。”《曹瞒传》曰:“王使工苏越徙美梨。掘之,根伤,尽出血;越白状。王躬自视而恶之,以为不祥,还,遂寝疾。”则濯龙实为妖妄之府,至汉末,犹有此等妖言也)。黄帝无书,而老子有五千文,故张修使其下习之耳。其取五千文,盖特取其为老子之书,而非取其书中之义。抑其所取者,亦方士神巫之所谓老子,非道术之士之所谓老子也。《后书·逸民传》曰:“矫慎,少学黄、老,隐遁山谷,仰慕松、乔道引之术。汝南吴苍遗书曰:盖闻黄、老之言,乘虚入冥,藏身远遁。亦有理国养人,施于为政。至如登山绝迹,神不著其证,人不睹其验。吾欲先生,从其可者,于意何如?”此道术之士,隐遁之流,神仙之家,并自托于老子之证(仲长统《卜居论》曰:安神闺房,思老氏之玄,呼吸精和,求至人之仿佛,亦以老子与神仙家并称)。汉世方士,虽多以飞升遐举为言,然其道实杂而多端。言登山绝迹者可以自托于老子,固不能禁祠祭巫鬼者不之托。抑言他道者可自黄帝而及老子,又不能禁祠祭巫鬼者不因此而及彼也。此黄、老所由以道术之名,一变而为神巫方士之祖也。

《后书·陈愍王宠传》:景平二年,国相师迁,追奏前相魏,与宠共祭天神,希冀非幸,罪至不道。槛车传送、迁北寺诏狱。辞与王共祭黄老君,求长生福而已,无他冀幸。刘攽《刊误》曰:黄老君不成文,当云黄帝、老君。《刊误补遗》曰:《真诰》云:大洞之道,至精至妙,是守素真人之经。昔中央黄老君秘此经,世不知也。则道家又自有黄老君。《真诰》未必可信,中央黄老君似指天神言之,正合迁之所奏。然迁以诬告获罪,足征与愍王所祭,实非《真诰》所云。云求长生福,所祀者盖亦方士所谓黄、老也。黄老君固不成文,增一帝字,黄帝二字,则成文矣,老君何人乎?盖方士之谫陋者,初不问黄、老为谁,贸然于其下加一君字耳。史言黄、老道者甚多,乍观之固似成文,然果以黄为黄帝,老为老子,其道又岂可奉祀者邪?

《后汉书·循吏传》云:延熹中,桓帝事黄、老道,悉毁诸房祀。惟特诏密县存故大傅卓茂庙,洛阳留王涣祠焉。又《栾巴传》云:好道。迁豫章大守。郡土多山川鬼怪,小人尝破资产以祈祷。巴素有道术,能役鬼神。乃悉毁诸房祀,翦理奸诬。于是妖异自消。百姓始颇为惧,终皆安之。《三国·魏志武帝纪》《注》引《魏书》,言大祖击黄巾时,黄巾移之书曰:昔在济南,毁壤神坛,其道乃与中黄大乙同,似若知道,今更迷惑。《后汉书·皇甫嵩传》言张角奉事黄、老道,则角与桓帝,所事正同,即栾巴之所好,恐亦不外乎此也。《三国志·张鲁传》言:鲁以鬼道教民,大都与黄巾相似。鲁之治,颇留意于人民生计,岂唱此道者以淫祀无福,妄耗民财,思有以革除之,乃为是以毒攻毒之计与?然桓帝则必非能知此义者也。

观于桓帝、栾巴、楚王、陈王、张角、张鲁等所奉,而后汉之世所谓黄、老者可知已。然窃疑其犹不始此。《史记·儒林列传》曰:“孝景不任儒者,而窦太后又好黄、老之术,故诸博士具官待问,未有进者。”《魏其武安侯列传》言:“太后好黄、老之言,而魏其、武安、赵绾、王臧等务隆推儒术,贬道家言,是以窦太后滋不说魏其等。”窦太后多与政事,助梁王以谋继嗣,绝非知足知止之人。《儒林列传》又曰:“窦太后好《老子书》,召辕固生问《老子书》。固曰:此是家人言耳。太后怒曰:安得司空城旦书乎?乃使固入圈刺豕。景帝知太后怒而固直言无罪,乃假固利兵。下圈刺豕,正中其心。一刺,豕应手而倒。太后默然,无以复罪,罢之。”太后所问,果为今老子书,固虽不好道,岂得目为家人言?疑太后所问老子书,亦有巫鬼之辞,羼杂其中矣。怒而使之刺豕,理亦殊不可解。岂其所谓家人言者,有刺豕之戒,而固不之信,乃以是困之与?然则《老子书》之为人所附会也旧矣。

《后汉书·独行传》云:向诩,性卓诡不伦。恒读《老子》,状如学道,又似狂生,好被发着绛绡头。征拜侍中。会张角作乱,诩上便宜,颇讥刺左右,不欲国家兴兵。但遣将于河上北向读《孝经》,贼自当消灭。中常侍张让谗诩:不欲令国家命将出师,疑与角同心,欲为内应。收送黄门北寺狱,杀之。按《三国吴志·孙策传》《注》引《江表传》,言策欲杀于吉,诸将连名陈乞。策曰:昔南阳张津,为交州刺史。舍前圣典训,废汉家法律。尝着绛帕头,鼓琴烧香,读邪俗道书,云以助化。卒为南夷所杀。此甚无益,诸君但未悟耳。《注》考桓王前亡,张津后死,谓策以此晓譬诸将,自不可信。然特托之于策为诬,述张津事必非虚语。诩好着绛绡头,津则著绛帕头;诩欲读《孝经》以灭贼,津则读道书以助化:其所为亦颇相类。抑张角言苍天已死,黄天当立,无论从相生相胜之说,黄皆不得代苍,盖本言赤天已死,汉人奏报讳之,乃改赤为苍。《灵帝纪》曰:角自称黄天。其部帅三十六万,皆着黄巾。《续汉书·五行志》注引《物理论》曰:黄巾被服纯黄,不将尺兵,肩长衣,翔行舒步,所至郡县无不从。夫其着黄巾者,以黄天既立也。然则向诩着绛绡头,张津着绛帕头者,汉行犹未改也。角之起也,杀人以祠天,此东夷用人之旧,而被发亦东夷之俗。然则张让疑向诩与角同心,不为无因。谓其欲为角内应固诬,而诩所好之道,是否即张角所事之黄、老道,则殊难断其不然矣。又《三国魏志·管宁传》《注》引《魏略》曰:寒贫者,本姓石,字德林,安定人也。建安初,客三辅。是时长安有宿儒栾文博者,门徒数千,德林亦就学。始精诗书,后好内事,于众辈中最玄默。至十六年,关中乱,南入汉中。不治产业,不畜妻孥,常读《老子》五千文及诸内书,昼夜吟咏。此人所信何道,亦殊可疑,而与向诩皆常读《老子》,此又老子为邪教牵引之一证矣。

《论衡·道虚篇》曰:世或以老子之道,为可以度世。恬淡无欲,养精爱气。夫人以精神为寿命,精神不伤,则寿命长而不死。老子行之,逾百,度世为真人矣。此亦神仙家附会老子之一证。

于吉神书

《后汉书·襄楷传》:延熹九年,楷自家诣阙上疏,有云:臣前上琅邪宫崇受于吉神书,不合明听。十余日,复上书曰:前者宫崇所献神书,专以奉天地,顺五行为本,亦有兴国广嗣之术。其文易晓,参同经典。而顺帝不行,故国胤不兴。孝冲、孝质,频世短祚。《传》曰:初顺帝时琅邪宫崇诣阙上其师于吉于曲阳泉水所得神书百七十卷。皆缥白素朱介,青首朱目,号《大平清领书》。其言以阴阳五行为宗,而多巫觋杂语。有司奏崇所上妖妄不经。乃收藏之。后张角颇有其书焉。此文颇相矛盾。楷前疏明言自上,何后疏又云宫崇献神书而顺帝不行邪?疏云其文参同经典,而传谓其多巫觋杂语,亦又不雠。楷前疏臣前上云云十六字,语意未完;且与上下文皆不衔接。后疏前者宫崇云云五十二字,尽删之,于文义亦无所阙。盖作史者于成文每多删并。当时必有伪为楷文,称扬于吉神书者,范氏不察,误合之于楷疏也。

于吉为孙策所杀,见《三国吴志·孙策传》《注》引《江表传》(《后汉书·襄楷传》《注》亦引之,而其文不全)。《注》又引《志林》曰:初顺帝时,琅邪宫崇指阙上师于吉所得神书于曲阳泉水上。白素朱界,号《大平青领道》。凡百余卷。顺帝至建安中,五六十岁。于吉是时,近已百年。年在耄悼,礼不加刑。又天子巡狩,问百年者就而见之。敬齿以亲爱,圣王之至教也。吉罪不及死,而暴加酷刑,是乃谬诛,非所以为美也。记于吉事与《后汉书》略同,而卷数互异。似是书卷帙,后来又有增加。自称百岁,乃方士诬罔之辞,吉安能授宫崇于五六十岁之前,又惑吴人于五、六十岁之后?古书卷帙率少;又缣帛价贵,无论其为百余卷,抑百七十卷,皆不易造作。然则谓吉以是书授崇,崇以是书上顺帝,恐皆子虚乌有之谈也。《后汉书》《注》曰:神书即今道家《大平经》也;其经以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸为部,每部一十七卷。恐即造作是书者,妄托之于宫崇、于吉,并附会之于襄楷耳。于吉之死,《三国志》《注》又引《搜神记》,与《江表传》大相径庭。又《江表传》记策语:谓昔南阳张津,为交州刺史,舍前圣典训,废汉家法律,常着绛帕头,鼓琴烧香,读邪俗道书,云以助化,卒为南夷所杀。而《志林》推考桓王前亡,张津后死。裴氏按大康八年广州大中正王范上《交广春秋》,亦谓建安六年,张津犹为交州牧(孙策死于建安五年)。足见此等记载之不足凭矣。范氏书杂采之,又安可信邪?

襄楷事迹,亦见《三国魏志·武帝纪》《注》引《九州春秋》。云:陈蕃子逸,与术士平原襄楷,会于冀州刺史王芬坐。楷曰:天文不利宦者,黄门常侍当族灭矣。逸喜。芬曰:若然者,芬愿驱除。于是与许攸等结谋,欲因灵帝北巡行废立。据其所记,则楷仍《后汉书》所称善天文阴阳之术者耳。楷两疏皆端人正士之言;陈蕃举其方正,乡里宗之;中平中,与荀爽、郑玄俱以博士征;岂信于吉神书者耶?

楷传言:楷疏上,即召,诏尚书问状。楷曰:臣闻古者,本无宦官。武帝末春秋高,数游后宫,始置之耳。后稍见任。至于顺帝,遂益繁炽。今陛下爵之,十倍于前。至今无继嗣者,岂独好之而使之然乎?尚书上其对,诏下有司处正。尚书承旨奏曰:宦者之官,非近世所置。汉初张泽为大谒者,佐绛侯诛诸吕。孝文使赵谈参乘,而子孙昌盛。楷不正辞理,指陈要务,而析言破律,违背经艺,假借星宿,伪托神灵,造合私意,诬上罔事。请下司隶,奏楷罪法,收送洛阳狱。帝以楷言虽激切,然皆天文恒象之数,故不诛。犹司寇论刑。按《汉书·成帝纪》:建始四年,春,罢中书宦官。《注》引臣瓒曰:汉初中人有谒者令。孝武加中谒者令为中书谒者令,置仆射。宣帝时,任中书官弘恭为令,石显为仆射。元帝即位数年,恭死,显代为中书令,专权用事。至成帝,乃罢其官。《百官公卿表》记成帝建始四年更名中书谒者令为中谒者令,而不记武帝加中谒者令为中书谒者令之事,然《萧望之传》言:望之以为中书政本,宜以贤明之选,自武帝游宴后庭,故用宦者,非国旧制,则赞言确有所据。武帝所用,乃中书宦官,而非宦官始自武帝,宦官实自古所有,楷不应并此不知。且宫崇之书,顺帝时有司既奏其妖妄不经矣,楷果尝上其书,岂得云所言皆天文恒象之数邪?楷《传》之不足信,愈可见矣。

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