或問：「邇來談學家往往揭一宗指，子獨無之，何也？子亟稱性善，莫便是宗指否？」曰：「吾於此，亦頗參之有年矣。參來參去，委不如“性善”二字好。這裏參得一分透，即有一分得力，參得二分透即有二分得力，參得完完全全便是聖人。」曰：「如何參？」曰：「此事選不得日子，揀不得方向，定不得格式，只要辦一副真精神，隨時隨地，都是理會處。孔子曰『吾無隱乎爾』，只“無隱”二字，分明將性之全體拈岀，教人一箇參法也。」

孔子贊周易，刪詩書，定禮樂，修春秋，俱是述而不作，只「中庸」二字是特地拈岀。畢竟「中」字還是述，惟添箇「庸」字乃是作耳。由春秋以來二千餘年，諸子百家紛紛競起，都有一種可喜可愕處，能鼓舞人。搜求病根，只是無奈何許多聰明才辯不肯庸，乃知這一字真是照見天下後世學術之弊，預爲點破。萬兩千斤，十分鄭重，不可草草看過！

或問：「孔子之評韶武也，伊川先生云：『非是言武王之樂未盡善，言當時傳舜之樂則盡美盡善，傳武王之樂則未盡善也。[1]樂記云：有司失其傳也。[2]』朱注則云：『舜紹堯致治，武王伐紂救民，其功一也，故其樂皆盡美。然舜之德性之也，又以揖遜而有天下；武王之德反之也，又以征誅而得天下，故其實有不同者。』兩説孰當？」曰：「孔子之評委如伊川所云，爲傳其樂者而發，究竟言之，亦是實話。朱子則又推本言之也。」曰：「何也？」曰：「樂以象成也。試將舜典一篇一一描寫出來，豈不盡美又盡善？試將泰誓諸篇一一描寫岀來，安得盡美又盡善也？若作意安排，本是反之，却要扮做性之的規模；本是征誅，却要扮做揖遜的格局，則僞而已矣，非特聖人不肯爲，亦不能爲也。故曰：亦是實話。觀孔子聞韶至不知肉味，且喟然歎曰『不圖爲樂之至於斯』；與顔子論爲邦，曰『樂則韶舞』；其所稱至德，一則歸諸『三以天下讓』，一則歸諸『三分天下有其二以服事殷』，意可見矣。」曰：「審爾，得無臣議君乎？」曰：「孔子不直評舜與武，而評其樂；又不直評其樂，而評夫傳是樂者。所言在此，所以言在彼，箇中多少含蓄，多少委婉。譬諸水月鏡花，道是真非真，道是假非假。讀者識得時，便見聖人下語，字字化工；識不得聖人，亦任人作何猜度，難與苦苦分疏也。」

中庸於舜曰「必得其名」，於武曰「身不失天下之顯名」，一字之間，不少假借，其嚴如是！此正可與評韶武之案相參。

善乎！邵文莊先生之言「身不失天下之顯名」也：「曰身心猶歉焉，曰不失亦險矣哉」。[3]於以見孔子之爲是言，一則以武王所遇不幸而適丁其窮，而重爲悲惋；一則以武王一腔情事，猶幸而得見亮於天下，而聊爲慰解也。其指精矣！

觀人以言，言可飾也；觀人以行，行可勉也；觀人以心，心可匿也；必也觀其神乎？孟子曰「存乎人者，莫良於眸子。胸中正則眸子瞭焉，胸中不正則眸子眊焉」，又曰「好名之人能讓千乘之國，苟非其人，簞食豆羹見於色」，皆以觀其神也。孔子言「視其所以，觀其所由」，而終之曰「察其所安」，亦是此意。

或問：「許行爲神農之言，要人主並耕而治。孟子歷歷稱堯舜以破之，陳相不辯一言，想亦服了。」曰：「恐未必然。渠必曰：『神農是箇開天闢地的大聖人，奈何讓過了他，只於堯舜脚下盤旋？如此，縱然做得好，亦只成一箇小小局面，視今之諸侯王五十步百步間耳，豈不到底落在厲民自養套中，未聞道也？』」曰：「不二價，如何？」曰：「孟子言『巨屨小屨同價，人豈爲之』，意謂精粗同價，人莫爲其精；美惡同價，人莫爲其美耳。渠必曰：『我正憂夫俗之日靡也，特爲設這箇法，使人只爲其粗，莫爲其精，只爲其惡，莫爲其美，以還太古之樸。奈何此意，非惟眾人不識，雖孟子亦不識也。』這等議論，儘高儘妙，陳相輩如何不被他動？」

「用九：見群龍無首」，圓之至也。「用六：利永貞」，方之至也。天圓而地方。

或問：「存齋徐公何如？」曰：「可謂救時宰相矣。」問：「五臺陸公何如？」曰：「可謂救時冢宰矣。」曰：「有疑兩公心術欠粹白，然否？且如華亭爲亞相時，畏事分宜，至恥與之結兒女之親。平湖爲少宰時，適御史丁勺原糾發科場積弊，特疏參劾。此等舉動，亦殊不光明耳！」曰：「此論甚正。兩公俱非庸流，假令聞之，亦應心服。乃其總揆秉銓，實有功於世道，即褊衷妬口，不得而廢之也。更有可商量處。華亭爲亞相時爾爾，而識者皆信其異日必爲名總揆。平湖爲少宰時爾爾，而識者皆信其異日必爲名秉銓。夫豈聲音笑貌可强而然？吾輩於此，試思二公一段真精神何在？當有省發，不必瑣瑣吹求也。」

秉銓須是心眼合一。自疏庵王公在事，倒瀾已甚，寅所嚴公不要錢矣，無能有所振作也。二山楊公一味模棱，久而其術亦窮，人皆厭之。惟宋商丘奉職循理，孜孜在公，可謂有其心矣。陸平湖激濁揚清，風規皎皎，可謂有其眼矣。故識者以爲，論執持當推宋，論作用當推陸。在宋實開反正之漸，在陸遂收旋轉之功。宋類狷，陸類狂，立峯心谷兩余姚則依稀具中行之概焉。四君子一時後先柄事，世道之福也；皆不得久於其位以去，惜哉！

「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後」，顔子之狀夫子也，得其髓矣！「江漢以濯之，秋陽以暴之」，曾子之狀夫子也，得其骨矣！「宗廟之美，百官之富」，子貢之狀夫子也，得其肉矣！自此以外，大率得其皮而已。然則鄉黨一篇何如？曰：皮肉骨髓咸在焉，只看人作何理會。故曰：「二三子以我爲隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」

天機至巧，儘你如何算計，那算計處恰爾曲投其機，躲避他不得。人眼至尖，儘你如何彌縫，那彌縫處忽已早落其眼，哄騙他不得。

或問：「孔子説『性相近』，何等渾融！孟子苦苦爭一箇“善”字，便死煞了，到底爭不過告子。」曰：「然則性無善無惡乎？」曰：「然。」曰：「『人之生也直』，是孔子語否？」曰：「何也？」曰：「孔子不言無直無曲，早已説得死煞了也，何但孟子爭不過告子？」曰：「然則“性相近”與“性善”二語，無以異乎？」曰：「善者對惡而言，近者對遠而言。謂之善所以别於惡，謂之近所以别於遠。一邊執定是善，一邊執定是近，都是説得死煞了也，奚其異？」曰：「然則孔子言『上知與下愚不移』，孟子言『人皆可以爲堯舜』，何如？」曰：「爲則堯舜，困而不學則下愚，兩語正互相發耳，不審子何所疑也？」

問程子識仁説。曰：「程子此一篇，字字從赤心中流出，邇來儒者既已家尸而戶祝之矣。只是程子全提，今也似乎半提。」曰：「何也？」曰：「『仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也』，此全提也。今也於“仁者渾然與物同體”則悉意舉揚，於“義禮智信皆仁也”則草草放過。『識得仁體，以誠敬存之而已，不須防撿[4]，不須窮索』，此全提也。今也於“不須防撿，不須窮索”，則悉意舉揚，於“誠敬存之”則草草放過。若是者，非半提而何？」曰：「既於“義禮智信皆仁也”草草放過，即所謂“渾然與物同體”，亦只窺見得一箇儱[5]統意思而已，非真能如程子之所謂“渾然與物同體”也。既於“誠敬存之”草草放過，即所謂“不須防撿，不須窮索”，亦只窺見得一箇脫灑意思而已，非真能如程子之所謂“不須防撿，不須窮索”也。是且並其半而失之矣。子謂程子全提，今也似乎半提。愚竊謂程子實提，今也似乎虚提。」曰：「也難道他盡是虚，只是多從便宜處走了。」

或問：「説者云，伊川考亭確乎其爲儒宗矣，乃其喚醒人處，似不如象山陽明也。然歟？」曰：「此不可以一端求也。自昔聖賢有作，教亦多術矣。或潛移密誘，舒徐委篤，養人性地；或單提直指，明白痛快，發人性光。吾讀論語二十篇，而知孔子之教，大都主於養人性地者也。吾讀孟子七篇，而知孟子之教，大都主於發人性光者也。謂孔子不如孟子喚醒人，可否？豈惟孔孟，即曾思亦然，大學中庸其明徵也。豈惟曾思，即周程亦然。太極圖説非深心者莫能入也，通書非易心者莫能入也。至於定性書識仁説，覽者當下豁如矣。豈惟周程，即朱陸亦然。善乎吾師方山先生之言之也，曰：『朱子之言，孔子教人之法也；陸子之言，孟子教人之法也。』此兩語闡明兩先生之異而同，同而異處，最爲精確，庶幾足以折紛紛之論矣。」

高存之歸予吳康齋先生集，予取而閱之，見日録中有曰「君子當常喫虧方做得」，存之字字加圈，爲之愓然有省。再四咀嚼，不能舍去。於是爲之默默自諷，曰：「夫子之道，忠恕而已矣；忠恕之道，喫虧而已矣。顔子之道，不校而已矣；不校之道，喫虧而已矣。孟子之道，自反而已矣；自反之道，喫虧而已矣。」如是者久之。已而閱至忠國公石亨族譜跋，先生自署爲門下士，存之書其上曰：「君子不可與小人有緣。蓋亦先生之不幸也！」爲之怏怏不樂。過季時語之，季時曰：「否！不然也。好事者爲之也。」予曰：「何以知之？」季時曰：「吾以先生知先生耳。先生樂道安貧，曠然自足，真如鳳凰翔於千仞之上，下視塵世曾不足過而覽焉，區區總戎一薦，何關重輕！乃遂不勝私門桃李之感，而事之以世俗所事座主、舉主之禮乎？此以知其不然者，一也。且總戎之汰甚矣，行路之人皆知其必敗，而況於先生？先生所爲堅辭諭德之命，意蓋若將凂焉，惟恐其去之不速也，況肯褰裳而赴，自附於匪人之黨乎？此以知其不然者，二也。」予聞而躍然起曰：「弟此論，可謂具眼，大快人意！」嘗聞陳白沙先生被召至京，忌者誣其潛作十詩獻太監梁芳，得授簡討。委如所言，康齋爲石亨門下士，白沙又爲梁芳門下士矣。其何以爲兩先生！

韓昌黎謂孟子之功不在禹下，以其辨楊墨也。愚謂如辨割烹[6]、辨瘠環[7]等類，其功亦正不小，何者？自夫前之辨得行，而後吾聖賢之道昭然如日中天，一切嗜奇好怪之徒，無所施其橫議矣。自夫後之辨得行，而後吾聖賢之心昭然如日中天，一切乞墦登壟之徒，無所容其曲説矣。故曰：「予豈好辨哉？予不得已也！」

或問：「世之詬講學非也，但講者宜講道學，不宜講理學。盍慎諸？」予曰：「道學、理學何别？」曰：「『有物渾成，先天地生』，是之謂道；理，則其中條件耳。程朱，理學也，非道學也。」曰：「審如所云，老子是道學，孔子是理學；告子是道學，孟子是理學。」曰：「何也？」曰：「『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後智』[8]，老子只單提一箇道。『生之謂性』，『仁内也，非外也；義外也，非内也』，『以人性爲仁義，猶以杞柳爲桮棬』，告子只單提一箇性。及觀孔子二十篇，孟子七篇，其於言仁、言義、言禮、言智，何縷縷也！豈不並是條件中物？故曰：老子是道學，孔子是理學；告子是道學，孟子是理學。」

程伯子曰：「有甚你管得我，有甚我管得你！教人致太平後，某願爲太平之民。」程叔子曰：「學者不可不通世務。天下事譬如一家，非我爲則彼爲，非甲爲則乙爲。」讀兩先生之言，分明天地氣象！

乾之爲言健也，天道也，其在於人則誠者之事也。而曰「終日乾乾，夕愓若」，是就本體上點功夫，亦分明畫岀一箇「健」字來。坤之爲言順也，地道也，其在於人則誠之者之事也。而曰「直方大，不習，無不利」，是就工夫上點本體，亦分明畫岀一箇「順」字來。

或問：「程子言『聖人本天，釋氏本心』，何也？」曰：「『易有太極，是生兩儀』，謂之本天。『迷妄有虚空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生』，謂之本心。」

朱子之釋格物，特未必是大學本指耳，其義却甚精。語物，則本諸帝降之衷，民秉之彝，夫子之所謂性與天道，子思之所謂天命，孟子之所謂仁義，程子之所謂天然自有之中，張子之所謂萬物之一原。語格，則備舉程子九條之説，會而通之，至於呂謝諸家之説，亦一一爲之折衷焉。總而約之以四言，曰：「或考之事爲之著，或察之念慮之微，或求之文字之中，或索之講論之際。」蓋謂内外精粗，無非是物，不容妄有揀擇於其間。又謂：「人之入門各各不同，須如此方收得盡耳。故惟大聖大賢不得拘以是法，其次未有不由之而入者也。」議者獨執「一草一木亦不可不理會」兩言，病其支離，竊恐以語末流之弊，誠然有之，以語朱子，過矣。予往見孔子論學詩，自興觀群怨，事父事君，説到多識鳥獸草木之名，意頗疑之，以爲瑣屑爾爾，何能不見薄於老莊諸人。今乃啞然自笑也。並記之以志予妄。

惟危惟微，惟精惟一，是從念慮事爲上格。「無稽之言弗聽，弗詢之謀勿庸」，是就文字講論上格。如此看來，即聖人亦不能外是四者，朱子所云，固徹上徹下語也。

陽明特揭良知，可謂超然自信，獨往獨來，了無依傍矣。今考年譜，則謂其謫龍場也，日夜端居澄默以求靜一。久之，胸中灑灑，因念聖人處此，更有何道，忽中夜大悟格物致知之説，寤寐中若有人語之者，不覺呼躍，從者皆驚。是亦未嘗不從念慮入也。及經宸濠之變，語門人曰：「近來信得“致良知”三字，真聖門正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來，只此良知無不具足。」他日，又曰：「當時尚有微動於氣所在，設今處之，更不同。」是亦未嘗不從事爲入也。譜又言，陽明始發悟時，以默記五經之言證之，莫不脗合，因著五經臆説。且「致知」二字揭自大學，「良知」二字揭自孟子，陽明特就中提岀耳。是亦未嘗不從文字入也。予昔聞季彭山言山陰有黄轝子，讀書不牽章句。成化弘治間儒者守成見，莫之信，惟陽明與之善。又聞，陽明遇增城湛甘泉於京師，一見投契，嘗爲文别甘泉，自言：少不知學，已岀入於釋老，久之，乃沿周程之説而求焉，岌岌乎仆而復興。晚得交甘泉而後志益堅，毅然若不可遏。至於門人徐曰仁陸原靜輩，始亦不無牴牾，已而各竭所疑，反覆辨析，而後歸於一。由此觀之，其所商求印證，得之友朋之發者當不少矣。是亦未嘗不從講論入也。故夫陽明之所謂知，即朱子之所謂物；朱子之所以格物者，即陽明之所以致知者也。總只一般，有何同異，可以忘言矣。

再閱陽明與羅少宰書有云：「凡某之所謂格物，其於朱子九條之説，皆包羅統括於其中；但爲之有要，作用不同，正所謂毫釐之差耳。然毫釐之差而千里之謬，實起於此，不可不辨。」竊惟，朱子平，陽明高；朱子精實，陽明開大；朱子即修即悟，陽明即悟即修。以此言之，兩先生所以考之事爲之著，察之念慮之微，求之文字之中，索之講論之際者，委有不同處；要其至於道，則均焉，固不害其爲同耳。若曰是起千里之謬，至推而比諸楊墨，試揆諸此心之良知，其果然乎否也？

薛文清讀書録，似乎句句是見成的，不曾使自家些子意思；只句句從躬行心得中拈岀來，便句句是文清的。

韓淮陰登壇數語，便決漢楚興亡。諸葛武侯隆中數語，便將漢季天下分而爲三，異時按之，毫髮不爽。渠何所憑依，了了如此？看來只是眼清耳。淮陰識得高祖項籍兩人，武侯識得先主曹操孫權三人。

或問：「聞子少時，有晉陵謝省菴令君，貽以陽明文粹，子讀而愛之，於是亦遂好言禪。乃今於陽明猶亟稱焉，獨於禪則絶口不言。非直不言而已，察子之意，一似疾之然者，一似厭之然者，一似畏之然者，何居乎？」曰：「是三者皆有之。」曰：「然則向者何爲而好之？乃世之好之者，又何爲一往而不返也？」曰：「這也怪不得他們，委自有動人處，有服人處，難以一筆塗抹。」曰：「何也？」曰：「他們極肯喫辛苦，真是日不坐，夜不眠，渴不飲，饑不食，寒不衣；聞那裏有箇善知識，定要去參他。逢山鑿山，逢水截水，便是喪身失命也不略爲皺眉。幸而摸著箇巴鼻，且不肯草草舉揚，還去藏形斂跡，密切磨鍊，如聾如啞，如醉如狂，更不知天地間尚有何事。他辦了這副精神，人如何不服他？且他既辦了這副精神，如何不透岀一箇奇特的消息來，人如何不被他動？吾儒却只悠悠自在，一月中不知有幾日成得片段，一日中不知有幾刻成得片段。其間稍伶俐的，反向他頷下掠取餘沫，認作自己家珍，橫説豎説，曾不慚愧。忽然遇著明眼人，一擊粉碎，濟得甚事，所以遂輸與他。朱子嘗言：『他們有人，我這裏無人，以此只是他却占了一件便宜。』」曰：「何也？」曰：「他們拚得岀家，一切都撇，更没箇東西與他作對，便自空蕩蕩地，於境常處其逸，要得有箇成就也順而易。吾儒日在人倫事物中，有許多情委合與體貼，有許多變態合與調停，便自忙碌碌地，於境常處其勞，要得有箇成就也逆而難，所以又輸與他。」曰：「他們做便宜的題目却肯喫辛苦，我們做辛苦的題目却要討便宜，如何使得！」曰：「誠然！究竟亦只在人耳。『進吾往也』，『止吾止也』而今須豎起兩肩，放開兩脚，努力前去，千不休，萬不休，誓做箇大大豪傑，莫被他笑！」

吳康齋先生一團元氣，可追太古之樸。羅整庵先生一團正氣，可挽末俗之頺。

* * *

[1] 見程氏遺書卷二十二上。

[2] 見程氏遺書卷二十三。顧憲成合二爲一，皆作程伊川語。

[3] 見邵寶簡端録卷十一。

[4] 宗祠本作「檢」。

[5] 宗祠本作「籠」。

[6] 見孟子萬章章句上。

[7] 見孟子萬章章句上。

[8] 老子原文无「失禮而後智」。