斯干

论曰：毛于斯干，诂训而巳，然与他诗多不同。郑笺不详诗之首卒随文为解，至有一章之内，每句别为一说，是以文意散离，前后错乱，而失诗之旨归矣。又复差其章句。章句之学，儒家小之。然若乖其本旨，害于大义，则不可以不正也。郑谓秩秩斯干者，喻宣王之德。流出幽幽南山者，喻国富饶，民取足，如取于山。如竹苞矣者，喻时人民之殷众。如松茂矣者，喻民佼好。又以兄及弟矣巳下三句，谓时人骨肉相爱好，无相诟病，断此为一章。且诗之比兴，必须上下成文以相发明，乃可推据。今若独用一句，而不以上下文理推之，何以见诗人之意？且如郑说，则一章都无考室之义。且宣王方戒其臣民兄弟无相诟病，下章承之，遽言我似续姜嫄先祖，初无义理。且诗止云似续妣祖，郑便谓是成庙，不知何以知之？其次句则巳别言筑寝矣。又隔二章后，谓如跂斯翼一章为成庙，其下一章又复言寝，都无伦次。此所谓文意散离，前后错乱者也。且约之阁阁一章与如跂一章，皆是述造屋之事；而郑辄别如跂一章，为庙者止用君子攸跻一句，谓升而𥙊祀尔。至如七月云跻彼公堂，又可为𥙊祀乎？以此知其缪也。自下莞上簟而下四章，直述占梦、生子等事，毛、郑训释皆是矣。然不言其旨归，则何关考室之义也。毛训秩秩，于此为流行，于假乐则为有常；郑于他诗又别训为清，莫知孰是。今以斯干义考之，有常近是矣。毛训犹为道，郑于他诗皆训为图、为谋，又或为尚，惟为图谋近是。谋者，事疑未决，心有所虑而言也。盖言兄弟相亲好，无相疑虑而谋尔。郑又攺犹为愈攺，芋为𭘓，攺字，先儒巳知其非矣。毛训芋为大，于义是也。毛、郑于他诗皆训棘为急，而毛于此诗为棱廉，意颇近而简难晓。郑训为戟，谓如挟弓矢戟其肘，迂矣。义当为急，矢行缓则枉，急则直，谓廉隅绳直如矢行也。郑又谓如鸟斯革，云夏暑希，革张其翼者，迂之甚也。革，变也，谓如鸟惊变而悚顾也。且毛、郑所以不得诗之本义者，由不以诗为考室之辞也。古人成室而落之，必有称颂祷祝之言，如歌于斯，哭于斯，聚国族于斯，谓之善颂善祷者是矣。若知斯干为考室之辞，则一篇之义简易而通明矣。且序但言考室，而诗本无庙事。郑云宫庙，亦衍说也。本义曰：宣王既成官寝，诗人作为考室之辞。其首章曰：秩秩斯干，幽幽南山，如竹苞矣，如松茂矣。云者，涧也，山也，有常处而不迁坏者也。竹也，松也，生于其间，四时常茂盛不凋落，草木之寿者也。诗人以成室不迁坏如山涧，而人居此室，常安荣而寿考，如松竹之在山涧也。此所谓颂祷之辞也。其二章曰：兄及弟矣，式相好矣，无相犹矣，似续妣祖。筑室百堵，西南其户，爰居爰处，爰笑爰语云者，谓宣王与宗族兄弟相亲好无疑间，以共承祖先之世不殒坠，得保有此宫寝，以与族亲居处笑语于其中，亦聚国族于斯之类也。笑语非一人之所独为，必有共之者，谓上所言兄及弟也。其三章乃言工人约之斀之，施功力以成此室，以蔽风雨而去鸟鼠然由君子增大而新之也。其四章又言宫寝之制度，其严正如人跂而翼翼，敬也，其四隅如矢，行而直也，其竦起如鸟惊而革也，其轩翔如翚之飞也。谓此室之美如此，宜君子升而居之也。其五章又言其庭平直，其楹植立，昼夜宽明，宜君子居之而安宁也。其六章巳下至于卒章，盛陈占梦生子之事者，谓安此寝而生男女，男则世为王，女则宜人之家室，而不贻父母之忧，亦祷颂之辞也。

无羊

论曰：无羊之义简而易明，然毛不解以雌以雄，使学者何所从？郑以尔为斥宣王，又谓众维鱼矣，维此丰年，谓人众相与捕鱼，是岁熟，庶人相供养之祥。室家溱溱，为人之子孙众多。既不关考牧事，因谓占梦之官献梦于王，皆失之矣。且一篇之中所尔者皆是牧人，岂特于无羊无牛为尔宣王，郑亦何从而知此尔宣王，而彼尔牧人邪？以雌以雄，郑为牧人搏禽兽，迂矣。据诗众维鱼矣，但言鱼多，尔何有捕鱼之文及人之子孙众多，皆不关牧事。诗人本为考牧，不应泛言献梦，而为郑学者遂附益之，以为庶人无故不杀鸡豚，惟捕鱼以为养。此为缪说，不待论而可知。鸱鸮曰：余未有室家。则鸟兽以所居为室家矣，牛羊牢阑，亦其室家也。

本义曰：宣王既修，厉王之废，百职皆举，而牧人所掌牛羊蕃息。诗人因美其事，呼牧人而告之曰：谁谓尔无牛羊乎？其数若此之多也。其曰以薪以蒸，以雌以雄者，谓牛羊在野，牧人有余力于薪蒸，而牛羊以时合其牝牡。所以云此者，见人畜各遂其乐也。鱼之为物，生子最多，故梦鱼者占为丰年。岁无水旱，则野草茂而畜牧饱，此牧人之乐也。室家溱溱，谓牛羊蕃息众多也。

节南山

论曰：作诗序者见其卒章有家父作诵之言，遂以为此诗家父所作，此其失也。考诗之言，极陈幽王任大师，致王政败乱，号天仰诉，斥责其君臣，无所隐避，卒乃自言作此诗以穷极王之致乱之本，欲使王心化其言以迁善。然则家父者果何人哉？至于君臣之际，无所忌惮，直指其恶而自尊其言，虽施于贤王，犹恐不可，况于幽王，昏乱之主，使家父有知，其言不如是也。诗言民畏其上，不敢戏谈。岂有作诗之人，极斥其君臣过恶，极陈其乱亡之状，而自道其名字，又显言我究穷王之致乱之由，与不敢戏谈之义顿乖，此不近人情之甚者。又自称其字曰家父。按春秋桓十五年，天王使家父来求车，距幽王卒之年，至桓王卒之年，七十五岁矣。然则幽王之时所谓家父者，不知为何人也。说者遂谓幽王之时有两家父，又曰父子皆字家父，此尤为曲说也。或云乃求车之家父尔，至平王时始作诗也。此亦不通，要在失于以家父作此诗，遂至众说之乖缪也。且追思前王之美，以剌今诗多矣，若追剌前王之恶，则未之有也。盖剌者，欲其攺过，非欲暴君恶于后世也。若追剌前王，则攺过无及而追暴其恶，此古人之不为也。故言平王时作诗剌幽王者，亦不通也。按诗三百五篇，惟寺人孟子自著其名，而崧高、蒸民所谓吉甫作诵者，皆非吉甫自作之诗。夫所谓诵者，岂得以为诗乎？训诂未尝以诵为诗也。诗云诵言如醉，盖诵前言而巳。然则作节南山诗者，不知何人也，家父为作诗者所述尔。今序既失之，非毛、郑之过也。毛、郑于此诗大义得之，而不免小失，所谓憯莫惩嗟，如郑注以𢡚莫惩为一句，嗟字独为一句，于义岂安？不吊昊天，毛训吊为至，郑又转解至为善，皆失之。不自为政，郑意为民怪天不自出政教既而自觉其非，又言天不出图书，有所授命，不惟怪妄，且诗意本无。至于驾彼四牡，四牡项领，我瞻四方，蹙蹙靡所骋，本是一章，而郑注分为两义，盖不得诗人之本意也。

本义曰：大师尹氏为下民所瞻，而为治不平，致王政乱，民被其害。大义毛、郑皆得之。其十章之所失者五：一曰憯莫惩嗟者，谓民无善言，而莫有惩艾嗟闵者尔。二曰不吊昊天者，言昊天不吊哀此下民，而使王政害民如此也。三曰不自为政者，责幽王不自为政，而使此尹氏在位，致百姓于忧劳也。四曰驾彼四牡，四牡项领，我瞻四方，蹙蹙靡所骋云者，作诗者言我驾此大领之四牡，四顾天下，王室昏乱，诸侯交争，而四方皆无可往之所。五曰家父作诵云者，作节南山诗者，既巳具陈幽王任用大师之失，致民被其害矣。其卒章则曰有家父者，常有诵言，以究王之失，庶几王心化善，而能畜万邦也。诗之本意如此尔。

正月

论曰：正月之诗十三章，九十四句，其辞固巳多矣，然皆有次序。而毛、郑之说繁衍迂阔，而俾文义散断，前后错杂。今推著诗之本义，则二家之失不论可知。惟其为大害者，如毛、郑解瞻乌之意，则正月者，乃大夫教其民叛上之诗也。毛谓父母为文武，郑谓彼有旨酒为尹氏大师，皆诗无明文，二家妄意而言尔。郑又谓车载二章，以商事喻治国者，亦非也。盖以覆车喻覆国尔，不必商人之车也。诗曰不自我先，不自我后，谓适丁其时尔。郑谓苟欲免身，而后学者因益之曰宁贻患于父祖子孙以苟自免者，岂诗人之意哉！乌，巢鸟也，当止于林木。屋非乌所止也，止屋则近祸，以譬君子仕乱邦，非所宜处而将及祸也。毛、郑之意不然，谓乌择富人之屋而集，譬民当择明君而归之，是为大夫者无忠国之心，不救王恶而教民叛也。幽、厉之诗，极陈怨剌之言，以扬君之恶，孔子录之者，非取其暴扬主过也，以其君心难革，非规诲可入，而其臣下犹有爱上之忠，极尽下情之所苦，而指切其恶，尚冀其警惧而攺悔也。至其不攺悔而败亡，则录以为后王之戒。如毛、郑瞻乌之说，异乎孔子录诗之意矣。

本义曰：其一章云：正月繁霜，我心忧伤。民之讹言，亦孔之将。云者，降霜非时，天灾可忧。而民之讹言以害于国，又甚于繁霜之害物也。又曰：念我独兮，忧心京京。哀我小心，癙忧以痒。云者，大夫言己独为王忧尔，以见幽王之朝多小人，而君臣不知忧惧也。其二章云：父母生我，胡俾我愈。不自我先，不自我后。云者，言父母生育我，犹不欲使我有疾病，而乃遭罹忧患如此，盖适丁其时尔。其曰不自我先后者，直叹已适遭之尔。又曰：好言自口，莠言自口，忧心愈愈，是以有侮云者，剌王但见人言从口出，而不分善恶，而我为之忧，是以见侮慢也。其三章曰：忧心惸惸，念我无禄。民之无辜，并其臣仆。哀我人斯，于何从禄？瞻乌爰上，于谁之屋云者，大夫惧祸，思去其位也。念我无禄者，念，思也，思母食其禄也。所以然者，见时人民无辜，并其臣仆，滥及于刑罚，所以惧而思去也。既自为谋，而又哀他人之居禄位者，如乌止于人屋，处非所安，而将及祸也。其四章曰：瞻彼中林，侯薪侯蒸。民今方殆，视天梦梦。既克有定，靡人弗胜。有皇上帝，伊谁云憎云者，道民怨诉于天之辞也。云人之乏薪蒸者，瞻彼中林，则往得所欲。今民方危殆而仰瞻天，则梦梦然而无所告。若天能有定意，则何人不可祸罚之？然此讹言乱国之民不见祸罚，而使危殆之民反被其害。彼皇皇上帝果憎谁乎？此怨诉之言也。其五章曰：谓山盖卑，为冈为陵，民之讹言，宁莫之惩云者，言人勿谓山为卑，不能阻险以致倾覆。此山至卑，止为冈陵，亦能使人倾覆，言不可忽也。然则讹言之人，其可忽为无害而莫之惩乎？又曰：召彼故老，讯之占梦具曰予圣，谁知乌之雌雄者。意谓乌之雌雄尚不能知，其能知我梦之吉凶乎？此骄昏之主，侮慢老臣之辞也。凡禽鸟之雌雄，多以其首尾毛色不同而别之。乌之首尾毛色雌雄不异，人所难别，故引以为言。其六章曰：谓天盖高，不敢不局。谓地盖厚，不敢不蹐。维号斯言，有伦有脊。哀今之人，胡为虺蝪云者，大夫既戒王无忽讹言而不惩，因又戒其小人曰：汝无恃，王不惩汝，譬犹谓天高，去人虽远，谓地厚托足虽安，然不可不局蹐而畏惧者，天有时而降祸殃，地有时而致沦陷，言天地犹如此，宜常畏惧。王之恩私难恃也。我之斯言甚有伦理，而哀尔讹言之人，闻我正言则走避，如虺蝪见人辄走然。大夫所哀之人，盖指讹言之小人也。其七章曰：瞻彼坂田，有菀其特。天之扤我，如不我克。彼求我则，如不我得。执我仇仇，亦不我力云者，大夫自伤独立于昏朝之辞也。五章既陈戒王之意。六章又戒小人而不见听，因自伤独立而无助云。瞻彼坂田之苗，有特立者，乃菀然而茂盛。今我独立于昏朝而势倾危，天之杌我，惟恐不倾折也。又云：彼有欲求我相则效者，又不与我相遭，其与我同列而耦居者，又不出力助我也。云天之扤我者，君子居危，推其命于天也。古言谓耦为仇，其复言仇仇者，犹昔言两两，今言双双也。大夫既伤独力，而知其无如之何，故于下章遂及亡国之忧，然犹欲救之也。其八章曰：心之忧矣，如或结之。今兹之正，胡然厉矣。燎之方扬，宁或灭之。赫赫宗周，褒姒灭之云者，言我心之忧，如结而国之政何其恶也。正、政古用字多通，而毛训为长，非也。又言火燎于原，其势盛若不可向，而犹或有扑灭之者，周虽赫然，而必为褒姒所灭也。作诗时周实未灭，而云灭之者，郑笺是矣。诗上七章皆述王信讹言乱政，至此始言灭周。主于褒姒者，谓王溺女色而致昏惑，推其祸乱之本以归罪也。其九章曰终其永怀，又窘阴雨云者，谓欲以车弃其辅而覆其载，喻王将倾覆其国，故先言阴雨者，谓车遭雨水泥泞而又弃其辅，则必覆尔既，覆而求助，则不及矣。其十章又戒其无弃尔辅而益其辐，又顾其仆，使不覆所载者，谓驾车者当如此，犹恐覆败，而今乃履绝险而不以为意，则宜其覆矣。此又喻王不知戒慎以覆国也，所谓犹欲救之之辞也。其十一章曰鱼在于沼，亦匪克乐。潜虽伏矣，亦孔之照。忧心惨惨，念国之为虐云者，大夫既忧国之将亡，又自伤将及于祸之辞也。水，鱼所乐也，而池沼近人，常易得祸，故曰匪乐。虽潜藏隐伏，而以近人，终被获也。以比身仕乱邦，无所逃祸也。其曰念国为虐者，意谓国君为虐政，而我仕于乱邦也。其十二章曰：彼有旨酒，又有嘉肴。洽比其邻，昏姻孔云。念我独兮，忧心殷殷云者，大夫既自伤将及祸，而又哀彼众人不知危亡可忧，而犹有以酒肴与其邻里亲戚为乐者，而我独忧也。其十三章曰：佌佌彼有屋，蔌蔌方有榖。民今之无禄，天夭是斀。哿矣富人，哀此惸独云者，言彼佌佌之小人，蔌蔌之贫陋者，初犹有屋榖以生，而今民无禄食，天又夭害之，国君既不能恤矣。彼富人之有余者，尚可哀此惸独而恤之也。大夫忧国者，陈祸乱，述危亡，戒其君及其民备矣。知其无可𥘾何矣，反告富人以哀惸独，此窘穷苟且之急辞也，故以为卒章。

十月雨无正小旻小宛

论曰：君子之所以贵于众人者，众人之惑，君子辨之而世取信焉，是不可以不慎也。故至于有所疑，则虽圣人犹或阙焉者，慎之至也。吾于十月之交，小旻、小宛正其失而从其是者，于浩浩昊天置之而不敢辨者，阙其所疑也。此四诗者，毛氏皆以为剌幽王，郑氏皆以为剌厉王，而后世惑焉。郑谓十月为剌厉王者，以番维司徒，豔妻煽方处及七子以后宠乱政知之也。其言幽王时，郑桓公友为周司徒，而非番也。按幽王在位十一年，至其八年始以友为司徒，其前七年，安知无番为司徒也？就使番不为幽王司徒，安知其为厉王司徒也？毛以豔妻为褒姒，而郑谓褒姒非王后，不得称妻，遂以豔妻自是厉王之后。就使褒姒不称妻，亦安知豔妻为厉王后也？按史记载厉王之事，惟云好专利，任用荣夷公。又使卫巫监谤，得谤者而杀之，拒芮良夫、召公等谏。又云暴虐侈傲而巳，若使豔妻用事，以致流亡，则不得略而不载也。厉王出奔于彘，十四年，本纪惟言太子静留匿召公家，而不言王后所在及其姓氏始末，前世诸书皆无之。使厉王由豔妻以致乱亡，不应前世都没而不见。既无所见，郑氏何从而知之？据诗列皇父卿士，至于豔妻，此入人者，皆是用事乱政之人尔，而郑氏乃以七子者皆是后之亲党，且诗无后党之文，而豔妻姓氏本末尚皆不可知，而七子者安知皆为后党？是三者皆臆说之缪妄者也。厉、幽皆昏乱之王也，其及于祸也亦然。小宛之诗，据文求义，施于厉、幽皆可，虽郑氏亦不能为说，以见非剌厉也。而为郑学者强附益之，乃云四诗之序皆言大夫剌既，以十月为剌厉王，则小旻、小宛从可知。然则正月不云大夫剌乎，安得独为剌幽王也？又云小旻、小宛，其卒章皆有怖畏，恐惧之言，似是一人之作。夫以似是而为必然之论，此不待攻而可破也。或问：十月之交，从毛为剌幽，可矣，旻、宛施于厉、幽皆可，而子亦从毛为剌幽而不疑者，何也？曰：邑中失火，邑人走而相告曰：火起某坊。郊野道路之人望而相语曰：火在某坊，则谁从乎？若以邑人之言为非，而郊野道路之言为是者，非人情也。毛氏当汉初兴，去诗犹近，后二百年而郑氏出，使其说有可据，而推理为得，从之可矣。若其说无据，而推理不然，又以似是之疑为必然之论，则吾不得不舍郑而从毛也。或者又曰：然则雨无正，亦可以从毛矣，何疑而阙焉。曰：使毛于诗序但云浩浩昊天剌幽王，则吾从之矣。其曰雨无正，则吾不得不疑而阙。古之人于诗多不命题篇，而篇名往往无义例，其或有命名者，则必述诗之意，如巷伯常武之类是也。今雨无正之名，据序曰雨自上下者也，言众多如雨而非政也。此述篇中所剌厉王下教令繁多如雨而非正尔。今考诗七章都无此义，与序绝异。其第一章言天降饥馑于四国，及无罪之人沦陷非辜尔。自二章而下，皆言王流于彘巳后之事。且王既出奔，宣王未立，周、召二公摄政十四年，而王卒崩于外，是厉王不复为政久矣，安有教令所下如雨之多者乎？况诗六章如毛、郑笺传，悉是剌周之大夫诸侯不肯从王出居，而无人夙夜朝夕事王于外，及在位之人不能听言而不畏天命等事尔，殊无一言及于教令自上而下之意。然则雨无正不为昊天之序，决可知也。独不知何为而列于此，是以阙其所疑焉。十月小旻，郑氏差其时世及七子豔妻之失，吾既巳详之矣。其余笺、传之说，皆得诗人之意，惟小宛笺、传之失不可以不论。正其本义，论曰：幽王亡国之君，其罪恶非一，而作诗以剌王者，亦非一人，故各陈其事而剌之，不必篇篇遍举其恶也。小宛所剌，据文求义，是大夫剌王不能勉强以继先王之业，而骄昏醉酒，使下民多陷罪罟，而君子忧惧不安，其大旨劝王勉强之诗也。而毛解鸣鸠戾天，谓行小人道，不可责高明之功，正与诗人之意相反。又谓先人为文、武，亦疏矣，而后之学者既以先人为文、武，而有怀二人又为文、武，不应重复其言而无他义也。郑以螟蛉之子比万民亦疏矣，至以日迈月征为视朝视朔，及谓岸狱中人持粟出卜，皆缪论也。卜者，决疑之谓也。有疑而问谓之卜。毛以交交为小貌，亦初无义理。交交者，参杂相乱之谓也。郑于甫田之什、桑扈诗以交交为飞往来貌，是也。

本义曰：大夫剌幽王败政，不能继先王之业。其曰宛彼鸣鸠，翰飞戾天云者，谓此鸠虽小鸟，亦有高飞及天之志，而王不自勉强奋起，曾飞鸠之不如，以坠其先王之业，故曰念昔先人，谓思宣王也。其曰有怀二人者，以下章所陈二人剌王云：人谁不饮酒，一人则斋肃通明，虽饮而温克；一人则昏然无知，但以沉醉，苟一日之乐，谓王也。因戒之使无耽此乐，宜敬天命之无常也。既以此语警之，则又劝勉之云：中原有菽，庶民皆可采，往者无不得也。世有善道，凡人皆可为，为则得之矣，王何独不为也？又言人性虽恶，可变而为善。譬如螟蛉之子，教诲之，则可使变其形而为蜾蠃子也。既劝勉之，则又告其速自攺悔，云：譬如脊令，且飞且鸣，自勤其身，不少休息。今日月之行甚速，不可失时，王亦宜夙夜汲汲勉厉，庶无忝辱于先王。云所生者，亦谓宣王也。其下二章，则言小人君子所苦，以见举国之人今皆失所也。谓彼桑扈食肉之鸟，今无肉以食，则相与群飞杂乱，循场而争粟。有如国人失其常业，而至于穷寡，乃相与为争讼，而入于岸狱。云宜者，谓其势不得不然也。王又愚暗，不晓民事，至乃握粟问人云：此粟自何而能得成榖？谓其不知稼穑之艰难，犹今世诮愚人云菽麦不分是也。王既骄昏如此，则其君子立于朝者，如集于木，危惧而不安；又如临谷履冰，常忧殒陷也。

诗本义卷第七。