跋北齊蘭陵王碑

此碑未見諸家箸錄。即《趙氏金石錄》，於北齊搜采略備，亦未及之。藏錢唐何夢華家，庚辰孟冬，舉以相贈。隸法蒼鬱怒遒，絕類蔡中郎《夏承碑》，又類《趙圉令碑》，百金之字，寶之！定庵道人跋。

跋白石神君碑舊拓本

道光辛巳正月，探梅鄧尉舟中，攜此展觀，並攜《隸釋》一部。此本小漫患處注於旁。洪氏頗不喜此書，疑不類漢，予亦謂然。持《三公山石刻》相比，氣味曈別者。曩見孫退穀家宋本，今在翁閣學家。閣學歿後，不知今在誰氏。此亦是百年前舊拓本。書畢而舟抵木瀆口矣。定公。同舟者顧君澗薲。舟中以舟師雞毛筆書此。

跋宋拓蘭亭定武本

合以子敬《洛神》，兩本並庋並臨，終身弗離，王侯可讓也，寢饋可廢也。嗚呼！江左風流，盡在茲矣，不大幸歟？甲申初春題。

得之也廉，用番錢當九百者五十有二枚，並識之。宋刻無上神品、聖品，千金之寶。

跋宋拓本裴岑紀功碑

此穀口先生所藏，咄咄奇異！此碣近已不可辨，重摹本有二，字畫皆可醜。遠在萬里，椎拓為艱；但是原石，即可珍重，況舊拓乎？此乃百金之寶。

宋拓孤本漢婁壽碑跋尾

道光四年冬十有二月，由吳門寄來，時在海上備兵官舍。此是宋拓孤本，又經諸老輩鑒賞，其為人間墨寶，何待擬議？但隸法非漢人最瑰瑋之製。其事其人亦與史家無大關係，故是賞鑒家物耳。 嘉慶二十有四年，歲在己卯，陽月，仁和龔自珍識於吳門吳氏之宋鬆書屋。同觀者，同裏何元錫夢華及吳縣江沅鐵君。牽連記。

金壇方言小記

人曰寧。人無老少男女皆殿以老。如此曰葛。如之何曰那寧處，亦曰那寧達。不曰弗。問詞曰爹。問何所作曰作爹特。問何等物也曰爹東西。特者指事詞，又已然之詞。曾祖曰曾公。祖曰耶耶。祖母曰埋埋。父曰爹爹。母曰娘。兄曰大郎。弟曰弟子。城中二讀如泥，其四鄙二讀如市。上讀如釀。去讀如磕。遊謂之弗相。呼取物來曰捉了來。立曰踦。挾一人與俱曰孿。揭壁上敗楮曰亨。以火熟物曰篤。雞卵子曰子。豆腐之豆讀如頭，是以去為平也。凡杭州言陽平聲十九為陰平聲，如魚龍貓是也。口吃者謂之篤篤。自謂其曹曰我家，亦曰我龕。日曰聶。晝曰聶腳。夜曰夜頭。式活助詞也。法猶否也。勖猶休也。能彀者甚詞，亦至於此極之詞。凡一切鬼神皆曰菩薩。

先母金壇段氏，考諱玉裁，妣於氏。金壇在明嘉靖朝以迄崇禎，其大姓五，曰虞、段、高、馮、尹；入國朝則曰於、王、曹、蔡。先母告自珍如此。但自珍考明進士碑，於、王已登進士科，又有聞人，則似不在五姓之後。先母云爾者，入本朝五姓頗不振，段氏亦力田，而於氏乃兩中狀元，故土人以耳目所見聞為界限之。士人思舊德，則誦五姓，且別有軒輊之詞，先母意亦不謂然也。先母以道光三年癸未卒，甲申七月，自珍既小祥，作此記。自記。

秦天禽四首鏡拓題字

此羽岑山人平生第二寶也。手拓本丁亥付裝。記之。都一百十又四字，別有釋文。

鏡錄序

鏡別為專門，何也？其四言在《易繇》與《詩》之間；三言至七言，在謠諺之間。體裁尤芳異，文章家喜之，錄之以貺夫言詩者也。其用韻，則不可以周之諧聲求之矣；其文字，大小篆與隸書相雜為體。起於秦，汔於齊、梁間。自藏五，諸家墨本三十有九，總四十有四。

瓦錄序

漢氏宮殿之名，不可得而簿錄也。其瓦黝以溫，其文字多哀麗傷心者，觀其體，皆深習八體六技者之所為，非盡陶師之為也。夫後漢祠墓之刻碑，皆石工書；而前漢瓦文，乃兼大小篆。嘻！可以識炎運之西隆，窺劉祚之東替也矣。予所錄五十有五：曰「長生未央」。曰「長樂未央」。曰「長生無極」。曰「與天無極」。曰「千秋萬歲，與地無極」。曰「億年無疆」。曰「永奉無疆。」曰「高安萬世」。曰「宗光萬世」。曰「千秋萬歲」。曰「金」。曰「千金」。曰「衛」。曰「鋋」。曰「便」。曰「蘭池宮當」。曰「椒風嘉祥」。曰「嬰桃轉舍」。曰「都司空瓦」。曰「上林農官」。曰「甘林」。曰「甘泉上林」。曰「宗正宮當」。曰「八風壽存當」。曰「右將」。曰「有萬穀」。曰「大廄」。曰「金廄」。曰「宜富貴當」。曰「平樂宮阿」。曰「漢並天下」。曰「涘幹萬延」。曰「永望芒芴」。曰「嵬氏塚舍」。曰「萬歲塚當」。曰「宣靈」。曰「萬石君倉」。曰「六畜蕃息」。曰「方春蕃萌」。曰「駘蕩萬年」。曰「仁義自成」。曰「延年益壽」。曰「延壽萬歲」。曰「萬物鹹成」。曰「長毋相忘」。曰「維天降靈」。「延元萬年」。「天下康寧」。文之可以目治者九：曰鳳形，曰飛廉形，曰飛鴻形，文曰「延年」。曰三雀形，曰朱鳥形，曰龜蛇交形，曰饕餮形，曰二馬形，文曰「甲天下」。曰魚形。其諸家箸錄有之，而予未見者三：曰「衛屯」。曰「掩依中庭」。曰「黃山」。

商周彝器文錄序

羽岑山民曰：商器文，但象形指事而已；周器文，乃備六書，乃有屬辭。周公訖孔氏之間，佚與籀之間，其有通六書，屬文辭，載鍾鼎者，皆雅材也，又皆貴而有祿者也。製器能銘，居九能之一，其人皆中大夫之材者也，凡古文，可以補今許慎書之闕；其韻，可以補《雅頌》之隙；其事，可以補《春秋》之隙；其禮，可以補逸《禮》；其官位氏族，可以補《世本》之隙；其言，可以補七十子大義之隙。三代以上，無文章之士，而有群史之官。群史之官之職，以文字刻之宗彝，大抵為有土之孝孫，使祝嘏告孝慈之言，文章亦莫大乎是，是又宜為文章家祖。其及五百名者，有鼎；六百名者，有西宮襄父盤，則與《周書》七十一篇相出入矣。摹其篆文，以今字錄之，如孔安國治《尚書》，以今文讀之古文也。

秦漢石刻文錄序

文體五百歲一變，書體五百歲一變，金石義例五百歲一變。自秦王盟版、《揗夷刻石》之歲，迄孫皓言《天發神讖刻石》之歲，中間文字之役甚眾，役無當我九者之義例，擯之；書體不足以俟考文之聖，擯之；碑文無事實，擯之；乃實與四史無出入者，擯之。凡龔自珍所錄者三十有三篇，錄亦約矣。何所據？據史。司馬遷以下是也。又據史注，李賢、裴松之以下是也。又據金石家，宋洪適、陳思，本朝王昶、畢沅是也。又據孤墨本，則如《華山延熹刻石》是也。有所闕陷引為恨者乎？有之，不生晉以前，不見《熹平石經》，恨者一；不與蘇望並生，不見邯鄲三體石經，恨者二；東漢繁多，西漢跡蔑如也，恨者三。若夫搜羅著錄之功尚矣，策功誰為首？曰：王君兆蘭獲秦二世皇帝刻石碣石之詞，與史遷多不合，重刻之石，立於焦山，王紹蘭功首。

漢器文錄序

餘嚐考漢氏雖用徒隸書書一切奏記，而宮府崇尚篆學，非兼通倉頡以來眾體，不得為史；君後通史書者，班、謝皆濡筆以紀，夫亦可以知其貴重矣。金玉刻辭，以視刻碑，尤所特加意也。餘最錄墨本，曰：阮氏藏史賓鈃一，古文也；林華館燈一，定陶鼎一，小篆兼隸書也。汪氏藏陵陽鬷一，小篆。文氏藏五鬥禋一，錠一，小篆，秦氏藏魯共王熏盧一，小篆兼隸書。李氏藏旂公鼎一，籀文。顏氏藏慮瑀尺一，小篆。王氏藏雁足燈一，隸書兼小篆。予自藏矰豆一，古文；王剛卯一，籀文；鴻嘉鼎一，一升十四{艸龠}熏盧一，小篆兼隸書。合諸家藏，大小洗十有五，皆小篆兼隸書。長白斌良藏嘉量一，小篆兼隸書。起高、文之世，汔乎孝安之朝，以二十九物者發其凡，而泉印鏡之簿，不僂指焉，馣祇麗碩，又往往璆然，振其銘辭，可續周天府矣。

自晉迄隋石刻文錄序

自晉汔隋之亡，垂五百歲，龔自珍所錄十有四篇，錄又褊矣。何所據？據史。又何所據？總集、別集。又何所據？據地理誌。又何所據？據金石家。又何所據？據墨本如《上清真人館壇碑》是也。有所闕陷引為恨者乎？有之，北魏、北齊、北周，存者十倍於宋、齊、梁間，江左土薄，近水石易爛，恨者一；南北書體同時大壞，無一事足儲以俟考文之聖，恨者二；作佛事功德，造象繁興，十居八九，無關故實，非有當於吾九者之例也，恨者三；又不如祠墓之碑之近於史也，恨者四。若夫搜羅著錄之功孰為首？曰：曲阜桂馥遊滇中獲《爨氏碑》，出荊榛而登諸冊府，蓋劉宋之世一環秘也。桂馥為功首。

說宗彝

史佚之裔官曰：彝者，常也，宗者，宗廟也。彝者，百器之總名也，宗彝也者，宗廟之器。然而暨於百器，皆以宗名，何也？事莫始於宗廟，地莫嚴於宗廟。然則宗彝者何？古之祭器也。君公有國，大夫有家，造祭器為先。祭器具則為孝，祭器不具為不孝。宗彝者何？古之養器也。所以羞耇老，受祿祉，養器具則為敬，養器不具為不敬。宗彝者何？古之享器也。古者賓師亞祭祀，君公大夫享器具則為富，享器不具為不富。宗彝者何？古之藏器也。國而既世矣，家而既世矣，富貴而既久長矣，於是乎有府庫以置重器，所以鳴世守，多祖禰，矜閥閱也。宗彝者何？古之陳器也。出之府庫，登之房序，無事則藏之，有事則陳之，其義一也。宗彝者何？古之好器也。享之日，於是有賓，於是有好貨。宗彝者何？古之征器也。征器也者，亦謂之從器；從器也者，以別於居器。宗彝者何？古之旌器也。君公大夫有功烈，則刻之吉金以矜子孫。宗彝者何？古之約劑器也。有大訟，則書其辭，與其曲直而刻之，以傳信子孫。宗彝者何？古之分器也。三王之盛，封支庶以土田，必以大器從。宗彝者何？古之賂器也。三王之衰，割土田以予敵國，必以大器從。宗彝者何？古之獻器也。小事大，卑事尊，則有之。宗彝者何？古之媵器也。君公以嫁子，以鎮撫異姓。宗彝者何？古之服器也。大者以禦，次者以服，小者以佩。宗彝者何？古之抱器也。國亡則抱之以奔人之國；身喪則抱之以奔人之國。宗彝者何？古之殉器也。膢之外，棺之中；棺之外，槨之中；槨之外，塚之中；於是乎有之，起於中古。宗彝者何？古之樂器也。八音金為尊，故銘之，衎神人也。宗彝者何？古之儆器也。或取之象，或刻之銘，以自教戒，以教戒子孫。宗彝者何？古之瑞命也。有天下者，得古之重器，以為有天下之祥；有土者，得古之重器，以為有土之祥；有爵邑者，得古之重器，以為有爵邑之祥。凡有徵於先史之籍，有此十九說者，皆不可以不識也，不可以不類識也。古者之於器，又有二大端焉，又不可以不辨也。一曰自造器；一曰以古人之器。蓋於祭、於養、於享、於約劑、於旌，古者必自造器；於分、於藏、於陳、於好、於獻、於賂，則以其古人之器。自夏后氏以降，莫不尊器者，莫不關器者；其吉凶常變、興滅存亡之際，未有不關器者。是以君子樂論之焉。

說爵

羽岑山民曰：天下先有雀，後有爵。先有爵之器，後有爵之字。雀也者，兆爵者也；爵也者，兆古文爵者也。古文也者，兆小篆者也。謂爵象雀可乎？可。謂古文篆文象爵可乎？可。謂古文篆文象雀可乎？不可。曷為不可？中隔一層矣。先言爵之象雀也何如？曰：前有流，咮也；甚修，頸也；後有尾，尾也，甚銳，尾之末也；腹，腹也，甚圓，腹之騫也；腹旁有柄，可容手，翨也；甚疏，翨之舉也。古者既取諸雀以為爵矣，而加之以製度，是故慮鬯之泄其馝也，為之蓋；慮飲之饕也，為之三柱，植然嶭然；慮二足之不安也，為之減一翨，增一足，踆踆然；慮太素之不可為禮也，刻畫雲雷胡蘇然。製若此，此聖智之所加於爵者也。於雀何預？何以言無預？雀二角，一翨，三足，未之聞，未之聞！夫古文篆文之象爵也何如？曰：亦象爵形而已矣，遑問雀哉？小篆上有蓋（《說文》：〖盇〗下云，「覆也，從皿、大」。〖壺〗下云：「從大，象其蓋也」。），承之以二柱，其中為腹，其右象前，其左引而下垂也象後；於是乎從鬯，從又，鬯以實之，又持之者。若夫古文則無鬯也，無又也。上有覆如屋，非蓋而何？有二柱有腹，腹中有文相背，如刻畫牴彰；下垂三足，非惸之全形而何？曰：惸之有蓋者無二柱，有二柱者無蓋。而製文字必兼象之，何也？曰：製文字與製器固不同也，古文篆文皆象�形而已矣，遑問雀哉！夫古文篆文易知也，遇古器難。予獲古�七，有柱無蓋者六，有蓋無柱者一，既手榻以諝學徒。學徒見拓本，識古器矣；夙習古文又難。不識字而獲其器，將疑器為康瓻；未見器而讀其字，將疑字為字妖。且夫徒獲其器，而不識字，則曰古彝器賾矣，此有蓋非爵；徒識其字而未見器，則曰先民所言象形，乃象咮腹尾翨趾，兩不可也。予兩遘天幸，竊望達者，說器徵諸字，說字徵諸器，又兩俟之。

大息曰：彝器文有形，許氏書未收，與爵中之□，一省一不省，皆真古文之傳於今者。《考工記》梓人：「凡試梓㱃器，鄉衡而實不盡，梓師辠之。」今大人獲爵，實賜大息偏㱃之。又同時山右閻氏藏十又九，大息亦盡取而㱃之。鄉衡而實盡者，無一焉。有蓋無蓋，疑皆非真古�也。記之。

說刻石

羽岑山民曰：古者刻石之事有九：帝王有巡狩則紀，因頌功德，一也。有畋獵遊幸則紀，因頌功德，二也。有大討伐則紀，主於言勞，三也。有大憲令則紀，主於言禁，四也。有大約劑大詛則紀，主於言信，五也。所戰，所守，所輸糧，所瞭敵則紀，主於言要害，六也。決大川，浚大澤，築大防則紀，主於形方，七也。大治城郭宮室則紀，主於考工，八也。遭經籍潰喪，學術岐出則刻石，主於考文，九也。九者，國之大政也，史之大支也。或紀於金，或紀於石。石在天地之間，壽非金匹也，其材巨形豐，其徙也難，則壽侔於金者有之，古人所以舍金而刻石也歟？若夫文臣學士書體之美，魏、晉以後，始以為名矣；唐以後，始以為學矣；南唐、北宋，始刻於石，以為天子右文，儒生好古，頗在於是矣，名為帖。治帖有專門，其事則非刻石倫也；祠墓之碑，一家之事，又非刻石倫也。此二者，宜更端以言者也。

說碑

廟有碑，係牲牷也，刻文字非古也。墓有碑，穿厥中而以為窆也，刻文字非古也。刻文字矣，必著族位；著族位矣，必述功德。夫以文字著族位，述功德，此亦史之別子也。仁人孝子，於幽宮則刻石而埋之，是又碑之別也。自漢氏始，訖宋之南，錄此三類，義雖弗古，抑其事與其言富觀覽矣，豈可以不論哉？乃疏原流，審學者，以竟刻石之說。

說衛公虎大敦

道光辛巳，龔子在京師，過初彭齡尚書之故居，始得讀大㪟之打本。道光丁亥，初尚書之孫抱初氏之重器，入於城北閻氏。龔子過閻氏，始見大㪟，魂魄震懼，既九拜。言三月恭，步三月縮縮，息三月不能屬。乃退而治其文。阮尚書箸錄此器云「召虎」——今諦眂文從韋，是「衛虎」，非「召虎」也。「王在祊」——今諦眂文從茻，是「王在豐」，非「王在祊」也。云「衛有臣名愛」——今諦眂文從鹿，是「衛有臣名慶」，非「名愛」也。

龔子之藏器，無及百名者，衛公虎大㪟，百有三名，龔子是以求得衛公之大㪟。龔子不忘南，不敢盡取京師之重器以南，龔子是以不得衛公之大㪟。龔子望南中幽幽，有小羽岑之山，他日欲以華其山，龔子是以求得衛公之大㪟。臥而思之，急起箸錄之，奚翅其有之？龔子是以不得衛公之大㪟。龔子有方鼎，有龍勺，有魚�，有父丁�，有立戈�，有癸飲觚。欲以儷方鼎，龍勺，癸觚，而鎮撫三�，龔子是以求得衛公之大㪟。南中土淺水深，不如北方之陵原，懼其齧，龔子是以不得衛公之大敦。龔子不知天命，不知其身之東西北南，龔子是以不得衛公之大㪟。龔子德薄，不知壽命之短長，懼弗敢有，龔子是以不得衛公之大敦。龔子之語言肖姬周，願得成周之重器，以自榮其言，龔子是以求得衛公之大㪟。龔子不自知其子孫之賢否？亡之，是我亡古文百又三名矣，龔子是以不得衛公之大㪟。龔子說㪟。

說印

瘁哉！自著錄家儲吉金文字，以古印為專門，攻之者有二。或曰：是小物也，不勝錄；或曰：即錄，錄附鍾彝之末簡。昔者劉向、班固皆曰：繆篆，所以摹印章也。漢書有八，而摹印特居一。古官私印之零落人手也，小學之士，以古自華之徒，別為一門，固有說乎？夫苕、泖之士愛古甓，關隴之士愛古瓦，善者十四，至於魚形獸麵之製，吉陽富貴之文，或出於古陶師，多致之，不足樂也；且別為一門，儲印豈不愈於是？若夫第其鈕，別其金三品，則亦考製度之一隅也。官名不見於史，是亦補古史也。人名大暴白乎史，是則思古人之深情也。夫官印欲其不史，私印欲其史，此羽岑之山求古印之大旨也，體或繆篆，或省不為繆篆。

跋唐人臨晉本黃庭經

此卷之為唐臨晉跡，不在缺筆一證，審其氣韻，殆仙品也。嘉慶庚辰冬得之，歡喜無量。越八年，道光丁亥，重展看，涿州老奴之言，竟無以易之。與趙緁伃玉璽，同弆之。世人獲一宋刻本，寶如球璧，造物之待我，何其厚哉？

重摹宋刻洛神賦九行跋尾

龔自珍云：王子敬《洛神賦》九行，百七十六字，用麻箋寫，宋徽宗刻石秘府，拓賜近臣者也。靖康亂，並石北去，賈似道得四行，欲以續旃刻一石，自稱十三行，與此蓋不相涉，且似道疑四行非真，第十行用胡盧印界之，再刻一於闐玉，不複鈐別，尤鑯晙瘦媚，而玉版十三行，特噪人世，非子敬大厄耶？初，柳公權實見十三行，響拓行世，猶《定武蘭亭》之出歐拓也，柳家氣體，尚遠歐、虞，何論晉賢？宋人謂是真子敬書，賈之續，徒欲附會唐本，媲美柳所見云爾。天下知有《洛神賦》，言《洛神》稱十三行，言十三行稱兩派：一柳派，一玉版派。柳派以唐荊川藏玄晏齋刻者第一，文氏本次之，玉版則雍正中浚西湖得之，入內府，拓本遍杭州，杭人言有篙痕者善，鑒賞家言盡於此矣。靖康後不百載，金亡，元室不崇圖書，無秘府。趙子昂仕元，知九行在北方，輾轉跡北人獲之，閱喪亂，卒藏宗匠之庭，豈非神物能自嗬護，大照耀一世歟？文徵仲、董玄宰、孫退穀皆見宋拓本，源也委也，語焉而弗詳。此本即孫氏藏，箸錄《庚子銷夏記》者也。入歙吳蘇穀家，又入揚州秦編修恩複家，秦丈以貺餘。二百年凡四易主。抱孤本，擔願力，乞於鏗，伐樂石，祈此石，壽千億；見予石，勿妨毀，隔麻箋，一重爾。佛言當生曆劫難遭遇想，予言亦如是。同者吳縣顧蓴、昌平王萱齡、大興徐鬆、侯官林則徐、泰興陳潮、陽城張葆采、邵陽魏源、道州何紹基、長樂梁逢辰、金壇於鏗。道光九年，歲在己丑。

書文衡山小真書諸葛亮出師表後

小楷書自《黃庭》、《洛神》九行後，惟虞永興《破邪論》得其神髓，其他寫經人雖工極，但成唐人寫經字，未必嗣晉賢也。獨鍾紹京為逸品，又當別論。唐後惟趙吳興直接虞公，觀《赤壁賦》，一種沉鬱蕭疏，不敢疑趙為宋、元人物。予弆臧拓本一紙，寶之直欲入枕函中，裱裝於《洛神》冊尾，自信標舉源流無漏。茲又於吳興後見文徽仲書《出師表》，則請以續吳興作永興之嫡孫可乎？ 見此種，始知世傳四山絕句，固依托徵仲盛名也。字既輕剽，蔡詩又惡，何肯替人書惡詩乎？此表沉鬱熨貼，何嚐類輕俊供事書？世人欲辨衡山真偽，以此為的。 褚河南《陰符經》刻於叢帖中者，未必褚面目如此；以褚臨《黃庭》思古齋刻較之，唐見故不數之雲。願為不侵不叛之臣，稽首皈依竟。 日課四百字可矣。唐高達夫五十學詩，我今四十學書，亦未晚也。徵仲晚年書最恭雅，《真賞齋銘》，則八十八矣。

跋某貼後

嘉慶甲子，餘年十三，嚴江宋先生璠於塾中日展此帖臨之。餘不好學書，不得誌於今之宦海，蹉跎一生。回憶幼時晴窗弄墨一種光景，何不乞之塾師，早早學此？一生無困厄下僚之歎矣，可勝負負！壬辰八月望，賈人持此帖來，以製錢一千七百買之，大醉後題。翌日見之大哭。

上清真人碑書後

余平生不喜道書，亦不願見道士，以其剿用佛書門面語，而歸墟只在長生，其術至淺易，宜其無瑰文淵義也。獨於六朝諸道家，若郭景純、葛稚川、陶隱居一流，及北朝之鄭道昭，則又心喜之，以其有飄搖放曠之樂，遠師莊周、列禦寇，近亦不失王輔嗣一輩遺意也，豈得與五斗米弟子並論而並輕之耶？至唐而又一變，唐之道家，最近劉向所錄房中家，唐世武曌、楊玉環皆為女道士，而至真公主奉張真人為尊師。一代妃主，凡為女道士，可考於傳記者四十餘人，其無考者，雜見於詩人風刺之作；魚玄機、李冶輩應之於下，韓愈所謂「雲窗霧閣事窈窕」，李商隱又有「絳節飄搖空國來」一首，尤為妖冶，皆有唐一代道家支流之不可問者也。因跋《上清真人碑》，忽然感此，牽連記。姑蘇女士阿箾侍，附記。

書蘇軾題臨皋亭子帖後

「東坡居士睡足飯飽，倚於幾上，白雲左繞，清江右回，重門洞開，林巒齊入，當此時，若有思而無所思，以受萬物之備。元豐四年五月，蘇軾臨皋亭之上。」

龔鞏祚曰：夫睡足飯飽者，二十五種前方便之二。倚於幾上者，智者曰：合眼不受外光，合口不受外風，是其義。夫左繞，表假；右回，表空；重門言出二邊也，重門洞開，表中道；林巒齊入，表三千具也。複次，無思，表寂；有思，表照；有思無思同時，表寂照雙現前。萬物備，表三千具也。何謂受？受亦不受，不受亦不受，非受非不受亦不受，亦受亦不受亦不受，如是之人，則能受萬物之備矣。當此時也者，以無去來今之一時，以具去來今之一時，悉檀而說，說有此時，是故阿難結集五時教例係一時。道光十七年三月，書《蘇軾題臨皋亭子帖》後。

兩齊侯壺釋文

「齊侯中襜為器其旅齊侯命：大子乘成周叩宗伯，聽命於天子。曰：諆則爾諆，餘不其吏汝受冊歸曌受禦，爾其齊受禦。齊侯拜嘉命。於上天子，用璧玉備一紹，乃大舞紹，誓於大司命，用璧兩壺八鼎於南宮，子用璧二備玉二紹，鼓鍾一銉。齊侯既齊洹子孟薑器，具入乘都邑廑廈舞。同禦賚大樂，用鑄爾羞絜。用禦天子之事。洹子孟薑用乞嘉命，用跂眉壽，萬年無疆，用禦爾事。」

前器為阮儀徵藏，此器在蘇州某氏，齊侯取湯相中襜之名以為名，前器無中字耳。齊侯中襜不見《年表》、《世家》，古器物之人名，不必盡在經史，況《年表》書十二諸侯侯名闕弗具，此器不得定為某公。其文則東周後之籀文也。《公羊傳》曰：「成周者，東周也。」大略齊之君臣，受嘉命於周室，因備樂、用玉、大舞以祭；南宮又鑄器銘之所，銘皆旅嘉命之事，文不可盡屬讀。南宮如周有西宮，衛有北宮，亦不能定為誰氏之廟，所可言者，如是而已。舊釋器為喪，古無因訃喪而受嘉命者，樂舞是吉祭，亦無以喪入時而跂眉壽者，今諟正。堇同覯，廈同夏，洹同桓，為晏桓子為陳桓子皆未可知，不必求其人以實之；既齊之齊讀為齋（前器無既字），銉為肆之異文，紹為韶之或字，絜與鼎字相似，皆彝之異文。彝者百器之總名，舊以此二器為罍，乃因齊侯之名而致誤。今定為壺，彝可以賅之，銘又有兩壺八鼎，今兩器俱存人間，俱在江左，意者即是此兩壺耶？仁和龔鞏祚考釋。時道光己亥八月。

附：齊侯罍釋文

「齊侯襜為器，其旅齊侯命大子乘□周黍叩宗伯。聽命於天子。曰：籞則爾籞，餘不其使女貝冊。歸傳惠受禦爾其齊邦，受奉齊侯拜嘉命。於上天子，用璧玉備於大舞紹，誓於大紹命，用璧兩壺八鼎於南宮，子用璧玉二紹，鼓鍾，齊a2洹子孟薑器，其入民都，a2宴舞，用從爾大樂，用鑄爾羞釿，用禦天子之吏。洹子孟薑用其入民都，a2宴舞，用從爾大樂，用鑄爾薑a2，用禦天子之吏。洹子孟薑用氣a2，用介眉壽，萬年無疆，用禦爾事。」 襜，齊侯名。a2為邑董。a2為釿。氣a2為乞嘉命。

跋浯溪題名殘刻

每欲剔浯溪、君山諸石刻，以斠《唐文粹》之誤，而無好拓本。安得精好悉如此拓本耶？又平生未見《浯軿銘》，不知與《吾台》篆書結體同異何似也。牽連記。庚子小除夕，龔自珍記。

次山文格，在初唐為別調，平生遊跡在君山、浯水間，如鄭道昭父子之於雲峰山，石刻中可補集庫者也。自珍再記。

書張子絜大令（薦粢）所藏玲瓏山館本華山碑跋後

整紙本，初在天一閣範氏，後在嘉定錢氏，今歸阮氏；笥河先生本，以丙申歲歸於長樂梁芷林侍郎；成邸本，在諸城劉氏；此本由玲瓏山館馬氏洞庭鈕非石介紹，歸我同年陽城張子絜大令，此子絜戊子歲在京師胭脂胡同寓齋手跋也。海內紙墨雲煙事，予上下三十餘年，幸皆在見聞中。道光庚子秋，遊秣陵，子絜嗣君拜蒪重出此本屬題記，如見故人摩娑法物逌然燕笑時。仁和龔自珍時年四十九。

秦泰山刻石殘字跋尾

自珍曰：阮公言是也，《史記》實有闕文，又有倒文，與石刻不符。前年於王侍郎（紹蘭）齋中，獲見北宋拓碣石秦刻文，與《史記》絕異。可是文寶隻解抄《史記》，非解造秦刻，作偽亦須學問耳。

洪稚存詩曰：「若將一字比一星，二十八宿中添伐。」豈料未及五十年，人間又少十九字耶？可為浩歎！自珍贅記。

跋明拓石鼓殘本

問渠出《石鼓》打本兩事，屬為評審，皆明楮也。惟餘於石墨之事，不為不涉其藩，獨未致《石鼓》多字本。自所見天一閣本外，竟未見「辛」《鼓》有字之本，不免抱生晚之悲耳！聊識數言於「辛」《鼓》尾。龔自珍記之。

跋張司直從申元靖先生碑

此碑名甚重！自明時賞鑒諸公而已然。今日石亡，更為拓本增價矣。其實司直書品，僅在李北海、張增之間，唐人可與伯仲者尚多，特勝蘇靈芝一籌耳。定庵乙品廚。

跋十三行白玉本

雍正庚戌，漁人得此於西湖葛林園，所謂白玉本有篙痕者也，不及碧玉本之肥古，而白以神采勝。漁人以歸童氏，童氏以歸製府李公，李公進之於朝，版在童氏才十日，在製府五日，人間拓本，皆此十五日幸而留者也。其石曆三朝，至嘉慶三年，乾清宮災，石毀。此前水後火之中，吾浙一小小掌故也。故記之。予蓄此本凡二，皆當什襲矣。

跋趙文敏小真書赤壁賦

此帖直接《洛神賦》及《破邪論》，祖子敬而禰永興，更無他家能輩行高出之者，謂不及唐人，真皮毛之論也。唐人《靈飛經》則逸品，又當別論。

跋傅徵君書冊

傅青主逸事甚多。有內閣老茶房，山西人。予癸未夏，夜直內閣，此茶房為予煮粥，說傅青主至今不曾死也。為言其嬸母入山為尼，師傅青主雲。俄王供事呼茶甚急，未竟其說。越十九歲，記於揚州絜園。石韞玉而山輝、水懷珠而川媚，養生之訣也；既因方而為珪，亦遇圓而成璧，處世之方也。忽見傅青主字，忽思此數言。羽岑山民贅字於絜園。 人活百六七十歲不奇，嵇康說之。又贅。

說文段注劄記丨部

丨，有引而上者，有引而下者，皆不可溷。惟中字a3枿字，可上可下，故入丨部。[a061]部籥籥苜，一曰籥英。段注未詳。

苡英一聲之轉。莙，君聲，讀若威。君姑之為威姑是其證。膋，從[a061]，祼聲，祼，籀文囿。

《石鼓文》第十有此字。[a061]，從[a061]，並聲。凡並聲之字，皆有使義。典引之絣萬嗣，亦使也。

幰苕之黃華也，從[a061]，幰聲，一曰末也。段注：「金部之鏢，木部之標，皆訓末。蔈，當訓[a061]末。」以聲為義，發凡此字。

蒂，瓜當也。瓦之圓柄為當，當字同訓。茇，段注引氾勝之書曰：「春土長冒橛。」韋昭引，無長字，此衍。

薙，段注：「《周禮》雉氏掌殺草，雉或作夷。」新雉即新夷。艽，遠荒也。今以為秦艽字。

撝，鳧葵也。段注：「《魯頌毛傳》同。《周禮》醢人茆菹，鄭大夫讀為茅。或曰：茆，水[a061]。杜子春讀為撝。後鄭曰：撝，鳧葵也。今《周禮》轉寫多訛誤，為正之如此。漢時有茆、撝二字，經文作茆，兩鄭皆易字為撝也。」

韋昭音萌藻反，則係《詩頌》有從茆者，三家異文也。先鄭所據《周禮》作茆，杜及後鄭所見作撝，亦本不同故也。先鄭不以鳧葵訓矣。又按：鄭大夫讀為茆，當是讀如茅。杜子春乃是讀為，杜乃改易，先鄭不改易，非讀為也。今本《周禮》注，則雲杜子春讀為卯。夫茆之與卯，何必讀為？故先生糾訛如此。又按：後鄭所以不出當為明文者，以杜子春已改易於前，但申杜說曰鳧葵足矣。其實即當為例。今《周禮》共訛兩字，如字訛為字；字訛卯字。先生但糾其一處，甚矣，校書如掃葉也。

讀如是比擬之詞，讀為是變化之詞，當為是更正之詞。八部介，段注：「兩則雲閑介。」閑介，出《孟子》，後人以介屬下讀。

公，韓非曰：背厶為公。段注：「《五蠹篇》：『自環者謂之私。』」自環即自營，《詩》「子之還兮」。三家作「子之營兮」。

牛部

犥，牛黃白色，從牛，麃聲。段注：「黃馬發白色曰驃，票麃同聲。然則麃者，黃牛發白色也。《內則》：『鳥麃色，亦謂發白色。』」以聲為義。

口部，古文象君坐形。

《禮》引《書》：「自君有終，相亦惟終。」是君字，以形誤而為周。蓋禮家所見《書》，是壁中古文故也。梅氏未曾親見古文，故誤寫周。後人又據梅以改《禮》文。 丱部丱，趨也。從夭止，夭者，屈也。