○魯十二公譜並世緒第九
魯，周公之國也。周公，武王之弟也。始受封，身留輔王室，使子伯禽歸國，都於曲阜。伯禽卒，子考公酋立。考公卒，弟煬公熙立。煬公卒，子幽公宰立。幽公為弟氵費所殺。氵費立，是為魏公。魏公卒，子厲公擢立。厲公卒，弟獻公具立。獻公卒，子真公濞立。真公卒，弟武公敖立。武公卒，子懿公戲立。懿公為兄子伯禦所殺。周宣王誅伯禦，立懿公之弟稱，是為孝公。〈孝公二十五年，犬戎殺幽王。〉孝公卒，子惠公弗湟立。〈惠公三年，平王東遷。〉
隱公，惠公之子，名息姑。立十一年，為公子翬及桓公所殺。母聲子，不書卒，不書葬，不逆夫人，攝謙不外逆也。
桓公，惠公子，隱公弟，名允。立十八年，為齊所殺。母仲子，隱二年書夫人子氏薨，不書葬，不祔廟。夫人文姜，〈三年公子翬所逆，書夫人姜氏至自齊。〉莊二十一年薨，二十二年葬。
莊公，桓公子，名同。立三十二年薨。母文姜。〈已見上。〉夫人哀姜，〈二十四年，公自逆夫人姜氏入也。〉僖元年薨於夷，〈齊所殺也。〉二年書葬。
閔公，莊公庶子，名開。莊公薨後，子般立〈般莊長子〉。公子慶父使圉人犖殺之，立閔公。閔公立二年，慶父又使卜齮殺之。母不見。未取夫人。
僖公，亦莊公庶子，名申，閔公兄也。立三十三年薨。母成風，〈莊公妾也。〉文四年書薨，五年書葬。〈並僭用夫人祔禮，與哀姜並。〉夫人聲姜，文十六年書薨，文十七年書葬。
文公，僖公子，名興。立十八年薨。母聲姜。夫人姜氏，〈四年逆婦姜於齊，子赤被殺後歸齊也。〉經云歸於齊，左氏謂之出姜，是也。
宣公，文公子，名捷。立十八年薨。母敬嬴，公、穀謂之頃熊，宣公八年書薨書葬。夫人穆姜，〈元年公子遂所逆，書遂以夫人婦姜至自齊，有敬嬴故，所以稱婦也。〉襄九年書薨書葬。
成公，宣公子，名黑肱。立十八年薨。母穆姜。〈已見上。〉夫人齊姜，〈十四年僑如所逆，書僑如以夫人婦姜至自齊。有穆姜故，所以稱婦也。〉襄二年書薨書葬。
襄公，成公子，名午。立三十一年薨。母定姒，襄四年書薨書葬，〈與齊姜並祔也。〉夫人不見。
昭公，襄公子，名稠。立二十五年，書遜，三十二年薨於乾侯。〈在外七年。〉母齊歸，昭十一年書薨書葬。〈僭追用夫人之禮故也。〉夫人吳孟子，哀十二年卒，不書葬，不可以祔也。
定公，昭公弟，名宋。立十五年薨。母不見。夫人不見。
哀公，定公子，名蔣。立十四年，春西狩獲麟。十六年四月，孔子卒。二十四年，公遜於邾，遂如越。母定姒，定十五年書卒書葬。夫人不見。哀公自越歸，卒於有山氏。子悼公寧立。悼公卒，子元公嘉立。元公卒，子穆公顯立。穆公卒，子共公奮立。共公卒，子康公屯立。康公卒，子景公匽立。景公卒，子平公叔立。平公卒，子文公賈立。文公卒，子頃公讎立。頃公二十四年為楚所滅，遷於下邑，為家人。魯起周公至頃公，三十四世。
○公即位例第十
凡經文下所引五家之傳，皆略言其意，亦不備如傳文。後並放此，學者宜知之。
隱元年：春，王正月。〈《左氏》：不書即位，攝也。《公》《穀》意亦同此。〉
桓元年：春，王正月，公即位。〈繼弑而言即位，與聞乎弑也。《公》《穀》云。〉
莊元年：春，王正月。閔元年：春，王正月。〈繼子般也。〉
僖元年：春，王正月。文元年：春，王正月，公即位。
宣元年：春，王正月，公即位。〈《公羊》云繼弑言即位，其意也。〉
成元年：春，王正月，公即位。
襄元年：春，王正月，公即位。昭元年：春，王正月，公即位。
定元年：夏，六月，戊辰，公即位。〈凡公即位，皆於朔日，故不書日。定公待昭公喪至，既殯而即位、故書日。公、穀、啖意並同此也。〉
哀元年：春，王正月，公即位。
啖子曰：凡天子崩，諸侯薨，既殯，而嗣子為君，康王之誥是也。〈《周書》曰：乙丑，成王崩。七日，既殯，康王麻冕黼裳出，在應門之內，臨百官。群臣既聽命，相揖趨出，王釋冕，反喪服。〉未就阼階之位，來年正月朔日，乃就位南面而改元，《春秋》所書是也。〈下不標趙子者，並是啖子義。它皆仿此。〉凡先君正終，則嗣子逾年行即位禮。《穀梁》云繼正，即位也。此說是。〈文、成、襄、昭、哀等五公，是此例也。〉凡先君遇弑，則嗣子廢即位之禮。〈不忍行也。〉《穀梁》云繼弑君不書即位，正也此說是也。〈莊、閔、僖三公是。《公羊》同此。〉凡繼弑君，而行即位禮，非也。《穀梁》云桓公繼弑君而行即位，則是與聞乎弑也。《公羊》云宣公繼弑君而行即位，其意也。〈意欲為君，故黨於賊，而行即位。二說並是。〉《左氏》不達其意，曲為其說，而云莊公不言即位，文姜出故也；閔公不言即位，亂故也；僖公不言即位，公出故也。〈《左氏》云閔公弑後，成季以僖公適邾，共仲奔莒，乃入立之事。見閔二年。〉公出復入不書，諱故也。〈此言經中無僖公出入之文也。〉且母以得罪去國，猶曰不忍，父為他國所弑，其情若何？不舉其大而舉其細，非通論也。且三月文姜方遜，何妨正月即位乎？故知解莊公不言即位，妄也。國有危難，豈妨行禮？故知解閔公不言即位，妄也。若君出諱而不書，昭公何以書乎？假如實出，亦當非時即位，如定公也，故知解僖公不言即位，妄也。
○告月視朔例第十一
隱元年：春，王正月。〈隱自元年之外，餘並不書正月。《穀梁》曰隱十年無正，隱不自正也；元年有正，所以正隱也。《公羊》意同。〉
桓三年：正月。〈桓即位十八年，唯元年、二年、十年、十八年四處有王字，餘皆無王字。趙云：王者，人倫之所繫，桓無王，惡桓之滅人倫也；桓之有王，是謬增加書之也。〉
文六年：閏月，不告月，猶朝於廟。〈《左氏》云不告閏朔，非禮也。《穀梁》云猶可以已也。〉十六年：夏五月，公四不視朔。〈《穀梁》云以公為厭政矣。〉
襄二十九年：春，王正月，公在楚。〈趙說在下。〉
昭三十年：春，王正月，公在乾侯。〈此時鄆潰，公無所容，寄在乾侯，既非其地，不得書居，故每歲首皆書所在也。〉三十一年：春，王正月，公在乾侯。三十二年：春，王正月，公在乾侯。
趙子曰：天子常以今年冬，班明年正朔於諸侯；諸侯受之，每月奉月朔甲子以告於廟，所謂稟正朔也。故曰王正月，言王之所以班也，因以特牲薦，謂之告月，亦曰告朔。故《論語》云子貢欲去告朔之餼羊也。文公以閏非正，不行告朔之禮，而以其朔日，但身至廟拜謁而已，故曰猶朝於廟。以此朝空廟謁，故經文譏之。襄二十九年書公在楚者，記君之所在，且明不得告朔。此史家之常事，諸公在外多矣，悉不書者，國之常事不足備書，從省之義。此則因公正旦在遠，故舉此一事，以示常法也。書昭公在乾侯，其義亦同。凡君在外，不應都廢告朔之禮，當是執政大臣攝行矣。
○郊廟雩社例第十二
啖子曰：凡祭，常事多不書，失禮及非常乃書。趙子曰：凡郊廟社稷，所以奉天地尊祖考而重生本，咸國之大禮也，故過則書之。
○郊望
僖三十一年：夏四月，四卜郊，不從，乃免牲，猶三望。〈《穀梁》云四卜非禮，四月不時。《左氏》《公》《穀》皆云譏猶三望。卜郊不從而免牲，足知不郊，故不云不郊。〉
宣三年：正月，郊牛之口傷，改卜牛，牛死，乃不郊，猶三望。〈《穀梁》云書郊牛之變，猶二三望，義同僖三十一年。〉
成七年：正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛，不郊，猶三望。〈書郊牛之變，義同宣三年；猶三望，義同僖三十一年。《穀梁》云免牛禮也。〉十年：四月，五卜郊，不從，乃不郊。〈《穀梁》云五卜，彊也。〉十七年：九月，辛丑，用郊。〈《穀梁》云九月不當郊，故云用郊。〉
襄七年：夏四月，三卜郊，不從，乃免牲。〈《穀梁》云三卜，禮也；四月，不時也。〉十一年：夏四月，四卜郊，不從，乃不郊。〈四月四卜郊，同僖三十一年也。〉
定十五年：正月，鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛。夏五月，辛亥，郊。〈五月，不時也。趙子曰：予早年常怪鼷鼠食郊牛致死，上元二年因避兵旅於會稽，時有水旱疫癘之苦，至明年而牛災，有小鼠能噬牛，才傷皮膚，無有不死者。〉
哀元年：春，王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛。夏四月，辛巳，郊。〈四月不時。〉
○郊時
啖子曰：天子以冬至祭上帝，又以夏之孟春祈穀於上帝，禮行於郊，故謂之郊。〈不敢斥言祀天，故但言其祭處而已。〉魯以周公之故，特得以孟春〈周之三月〉祈穀於上帝，亦謂之郊。郊皆用辛日，故以二月卜三月上辛，不吉，則卜中辛，又不吉則卜下辛，所謂吉事先近日也。《穀梁》曰：自正月至於三月，郊之時也；我以十二月下辛卜正月上辛；如不從，則以正月下辛卜二月上辛；如不從則以二月下辛卜三月上辛；如不從則不郊矣。此說非也，若以冬至，則不當卜；若以夏之孟春，則不當起周正而卜。〈《公羊》舊註及鄭司農註禮，亦同此說，皆是謬也。〉《左氏》云啟蟄而郊，郊而後耕，是也。〈啟蟄為建寅之月，百蟄驚出耳。略舉時候，非必取曆驚蟄之節也。〉
○養牲
禮曰，養牲必在滌三月。〈滌者，養牲之宮名也。〉故自周之十一月下旬而養牲，至二月中旬而牲成，故得以二月下旬卜三月上辛也。
○改卜牛
凡養牲必養二牲，一以祀上帝，一以祀后稷。帝牛有變〈變所謂傷食之類〉，則改卜稷牛以代之，而別以他牛為稷牛可也。禮曰，帝牛必在滌三月，稷牛唯具。〈言稷牛但令備即可，不必在滌。帝牛必在滌也。〉
○不郊
凡卜，三旬皆不吉，則不郊。牛死及牛有災害，則卜稷牛而代之。若卜稷牛不吉，及既養稷牛又死，亦皆不郊。〈所言稷牛義，與上同。〉
○免牲
凡不郊，皆卜免牲。《穀梁》曰：卜免牲，吉，則免之。〈免牲之禮，見僖三十一年。〉不吉，則但不郊而已。又曰：卜之不吉，則繫而待庀牲，〈庀，具也，待明年具牲時卜用也。〉然後左右之。〈左右，隨所用也。〉此說是。免牛，凡未成牲曰牛。《穀梁》云牲傷者亦曰牛；又曰已牛矣，而又免之，何也？嘗置之上帝矣〈置之滌宮〉，故卜而免之，不敢專也。此說是。《公羊》云，免牲，禮也；免牛，非禮也。此說不如《穀梁》之義精。〈已前並啖子說。〉
趙子曰：郊者，天子所以事上帝也，魯曷為之？〈諸侯不合郊祀。〉周公故也。成王尊周公之德，故錫周公之禮焉。不於日之至，避王室也。〈周郊天用冬至之日。〉卜用夏正〈建寅之月〉，於農耕之始也。〈因祭祀，遂祈歲事，故於郊前。〉比旬而卜之，遠怠慢也。〈比，近也，謂二月下旬卜三月上辛，卜吉，則有司庀事；若遠日卜之得吉，而未庀事，則似墮之也。〉必更三旬，禮盡於三也，〈凡禮以三為節。〉且郊之用殫矣。〈言此月日盡，不可復郊，故不復卜也。〉
○望
啖子曰：尋《春秋》義，郊後必望祭。若不郊，則不當望。凡書猶三望，猶皆非禮也。〈三傳義同。〉
趙子曰：三望之名，《公羊》云泰山河海也，而《左氏》《穀梁》無其名。說《左氏》者云分野之星及封內山川，說《穀梁》者云泰山淮海。據禮篇云，諸侯祭名山大川在其封內者，而不言星辰；又淮海非魯之封內，《公羊》云山川不在其封內則不祭，而云祀河海〈河海不在魯界也〉；則三家之義，皆可疑也。
○廟
《公羊》曰：周公稱太廟，〈魯之始祖，故稱太廟。〉魯公稱世室，〈伯禽始受封，其廟稱世室，言世世不毀也。〉群公稱宮。〈尊始祖，不令子孫同其稱，故曰宮也。〉
隱五年：九月，考仲子之宮，初獻六羽。〈趙子曰：舍八佾用六佾，猶謂之僭，故曰獻。〉
桓二年：夏四月，取郜大鼎於宋；戊申，納於太廟。〈三傳皆云非禮也。〉八年：正月，己卯，烝；五月，丁丑，烝。〈《公》《穀》皆云黷祀也。〉十四年：秋，八月，壬申，禦廩災；乙亥，嘗。〈趙子曰：譏不時，不改卜也。〉
莊二十三年：秋，丹桓宮楹。〈《左》《穀》皆云非禮也。〉二十四年：春，王三月，刻桓宮桷。〈義同丹楹。〉
閔二年：夏五月，乙酉，吉禘於莊公。〈三傳並云不當吉。趙云不當禘；不稱宮，不及於祖也。〉
僖八年：秋七月，禘於太廟，用致夫人。〈《穀梁》云不宜致也。〉
文二年：二月，丁丑，作僖公主。〈三傳皆云失虞練之時。〉八月，丁卯，大事於太廟，躋僖公。〈三傳皆云逆祀也。〉六年：閏月，不告朔，猶朝於廟。〈《左氏》云不告朔，非禮。《穀梁》云不當朝廟。〉十三年：秋七月，大室屋壞。〈三傳皆云書不敬也。〉十六年：夏五月，公四不視朔。〈《穀梁》云譏公厭政也。〉
宣八年：六月，辛巳，有事於太廟；仲遂卒於垂。壬午，猶繹，萬入，去籥。〈三傳皆云卿卒不當繹。〉
成三年：二月，甲子，新宮災，三日哭。〈《公》《穀》並云禮也。〉六年：二月，辛巳，立武宮。〈三傳並云非禮。〉
昭十五年：二月，癸酉，有事於武宮；籥入，叔弓卒，去樂，卒事。
定九年：九月，立煬宮。〈義同武宮。〉八年：冬，從祀先公。〈《公》《穀》皆云復正。〉
啖子曰：凡宗廟之禮，有常。四時之祭，雖失其月，亦非大，故皆不書。其失時及失禮之大者，乃書。《左氏》云，始殺而嘗，閉蟄而烝，過則書。《公》羊云，春曰祀，夏曰禴，秋曰嘗，冬曰烝，常事不書。〈言失禮非常乃書之。〉此說皆是。
趙子曰：四時之祭，皆用夏時，〈言祠礿嘗烝，皆用夏之四時也。〉從物宜也。〈若以周之四時用四祭，於義理及所用之物都不相合，故用夏時為宜也。〉周雖以建子為正，至於祭祀，則用夏時本月，以行四時之祭。故桓八年正月烝，則夏之仲冬也；閔二年五月禘，即夏之三月也。凡四時之祭，蓋用孟月。宣八年六月有事於太廟，即夏之孟月也。若有故及日不吉，即用仲月。桓八年正月烝，是也。若又有故及日不吉，即用季月。昭十五年二月有事於武宮，即夏之季月也。經文並無譏，故但不失時，即非僭禮，啖說是也。然吉事先近日，苟有其故而用季月，涉於怠矣，當用仲月為嘉也，時物既登，且得二至二分之節故也。此事理製都無定證，今考經推理宜爾故也。〈向下別無標題，亦並無趙子義。他皆放此。〉又曰：禮，不王不禘，〈禮篇《大傳》及《喪服小記》並云爾。〉魯曷為之？周公故也。周之王也，文王興之，〈王業大興。〉武王成之，〈伐紂有天下也。〉周公康治之，〈輔幼主治天下。〉是以魯得郊焉，所以崇周公也。〈令魯子孫用天子禮，所以尊崇周公故也。〉曰：崇之宜乎？〈問合禮之宜否。〉非宜也。國之所以樹者，法製也；法製所以限尊卑。〈不得陵僭。〉諸侯而行天子之禮，非周公之意也，其用乎莊，又僭也。〈成王令魯得用禘禮，已為僭矣。本止施於周公之廟，今又僭於莊之廟行之，非禮之甚，用其豐備之禮，而不能配文王也。〉不稱宮，不及於祖也。〈若言吉禘於莊宮，即似於莊廟祭及文王，今既不爾，故指言莊公以明之也。〉凡祭而非者，稱祭。〈祭而失禮，則書祭名。〉以本下者，稱事。〈祭非失禮，為下事張本者，則不書祭名。大事於太廟、躋僖公之類，是也。〉又曰：禘者，本帝王之大祭，諸侯不得行之。成王以特尊周公，令魯行耳。閔二年遂僭用於莊廟，故經書以譏之。《公羊》云，其言莊公何？未可以稱宮廟也。必若不合於宮廟行禘，而今行之，則當明書以示譏，不應隱避也。自緣不配文王，故斥言莊公以明之爾。又云譏始不三年也。若然，則當有初字，故知皆非也。
○辨魯無祠礿義〈四時祭名，禮諸篇及諸經書說之不同，故儒者紛然。趙氏辨之。〉
問曰：《周禮》記四時祭名，云春祀夏礿秋嘗冬烝。《公羊》亦同。《毛詩》云礿祠烝嘗於公先王。〈協韻故云爾，其實祠礿嘗烝。〉而《春秋》無礿祠二祭，何也？答曰：《春秋》中一書烝，〈雖再書之，其實一事。〉一事嘗，兩書禘，皆為失禮及有變故，乃書耳。於祠礿二祭，無他故，所以不書，何足怪哉！
○辨禘義〈禘義尤迷誤，故趙子辨之。〉
趙子曰：《禮記•大傳》云，禮，不王不禘，〈明諸侯不得有也。〉王者禘其祖之所自出，〈所出謂所繫之帝。〉以其祖配之諸侯及其太廟，〈諸侯存五廟，唯太廟百世不遷；及者，言遠祀之所及也；不言禘者，不王不禘，無所疑也；不言祫者，四時皆祭，故不言祫也。〉大夫有大事，省於其君，幹祫及其高祖。〈有省，謂有功德，見省記者也；幹者，逆上之意也，言逆上及高祖也。〉予據此事體勢相連，皆說宗廟之祀，不得謂之祭天。〈已上註義，並趙子義，非鄭玄舊釋。下祭法亦然也。〉《禮記•喪服小記》曰：王者禘其祖之所自出；又下云禮不王不禘。正與《大傳》同。則諸侯不得行禘禮，明矣。是以《祭法》云有虞氏禘黃帝〈舜祖顓頊，顓頊出於黃帝，則所謂禘，其祖之所自出也。〉而郊嚳，〈帝王郊天，當以始祖配天，即舜合以顓頊配天也；為身繼堯緒，不可舍唐之祖，故推嚳以配天，而以顓頊為始祖，情禮之至也。〉祖顓頊〈舜之世繫出自顓頊，故以為始祖也。〉而宗堯；〈凡祖者，創業傳世之所出也；宗者，德高而可尊；其廟並不遷也。〉夏後氏亦禘黃帝〈義同舜也。〉而郊鯀，〈禹尊父且以有水土之功，故以配天也。〉祖顓頊〈禹世繫亦出於顓頊也。〉而宗禹；〈當禹身，亦宗舜；子孫乃宗禹也。〉殷人禘嚳〈殷祖契出自嚳。〉而郊冥，〈有水功，故推以配天。〉祖契〈湯出契後。〉而宗湯；〈當湯身未有宗。〉周人禘嚳〈義與殷同。〉而郊稷，〈有播植之功，且為始祖也。〉祖文王而宗武王。〈當武王身，亦未有宗。〉
趙子曰：予以為禘郊祖宗，並敘永世追祀而不廢絕者也。禘者，帝王立始祖之廟，猶謂未盡其追遠尊先之義，故又推尊始祖所出之帝而追祀之。以其祖配之者，謂於始祖廟祭之，而便以始祖配祭也。此祭不兼群廟之主，為其疏遠，不敢{執衣}狎故也。其年數，或每年，或數年，未可知也。鄭玄註《祭法》云，禘謂配祭昊天上帝於圜丘也。蓋見《祭法》所說文在郊上，謂為郊之最大者，故為此說耳。《祭法》所論禘郊祖宗者，謂六廟之外，永世不絕者，有四種爾，非關配祭也。禘之所及最遠，故先言之爾，何關圜丘哉！若實圜丘，五經之中何得無一字說處？又云祖之所自出，謂感生帝靈威仰也。此何妖妄之甚？此又出自讖緯，始於漢哀、平間偽書也。桓譚、賈逵、蔡邕、王肅之徒，疾之如仇，而鄭玄通之於五經，其為誣蠹甚矣！
或問曰：若然，則《春秋》書魯之禘何也？答曰：成王追寵周公故也。故《祭統》云成王追念周公，賜之重祭郊社禘嘗，是其義也。〈郊禘，天子之禮；社與嘗，諸侯所自有。撰禮者見《春秋》書嘗社，以為郊禘同，遂妄言耳。〉魯之用禘，蓋於周公廟，而上及文王，文王即周公之所出也。故此祭唯得於周公廟為之。閔公時遂僭於莊公廟行之，〈亦猶因周公廟有八佾，季氏遂用之於私庭也。〉以其不追配，故直言莊公，而不言莊宮，明用其禮物耳，不追配文王也。本以夏之孟月為之，至孟獻子乃以夏之仲月為之。〈《禮•雜記》云孟獻子曰：正月日至，可以有事於上帝；七月日至，可以有事於祖。七月而禘，獻子為之也。〉今備引諸經書之文，證之於左。閔二年五月，吉禘於莊公，〈譏其不當吉，又不當禘於莊。〉僖八年秋七月，禘於太廟，用致夫人。〈譏其非時之禘，又譏致於夫人也。〉《左氏》云烝嘗禘於廟，又云禘於武宮、僖宮、襄宮，又晉人云以寡君之未禘祀，〈時未終喪也。〉又云魯有禘樂，賓祭用之。《禮運》云魯之郊禘，非禮也，周公其衰矣。〈魯郊多失時，又於諸宮用禘禮。〉《郊特牲》曰春禘而秋嘗。〈鄭元註，禘當為礿。〉《明堂位》曰季夏六月，以禘禮祀周公於太廟。〈夏之四月。〉《祭義》曰春禘秋嘗。〈鄭無註。〉《祭統》曰春礿夏禘，〈鄭註，夏時，禮也。〉下文云成王追念周公，賜之重祭郊社禘嘗，是也。〈鄭無註。〉《雜記》云七月之禘，獻子為之也。〈義已見上。〉《仲尼燕居》云明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如指諸掌而已。《王製》云春礿夏禘，〈鄭元註，殷時禮。〉又云礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。〈鄭元云，虞夏諸侯歲朝，廢一時祭也。〉《詩•周頌》序云，雍，禘太祖也。〈鄭元云，禘，大於時祭，而小於祫。〉又《商頌》云，長發，大禘也。《爾雅》云，禘，大祭也。《論語》曰，禘，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。《國語》曰禘郊之牛，角繭栗。
問者曰：《左傳》云烝嘗禘於廟，何也？答曰：此為見《春秋經》前後祭祀，唯有此三種，以為祭名盡於此，但據經文，不識經意，所以云爾。又見經中禘於莊公，以為諸廟合行之，故妄云禘於武宮僖宮襄宮，皆妄引禘文而說祭爾。
問者曰：若禘非時祭之名，則《禮記》諸篇所說，其故何也？曰《禮記》諸篇，或孔門之後末流弟子所撰，或是漢初諸儒私撰之，以求購金，〈漢初以金購遺書，故儒者私撰禮篇鬻之。〉皆約《春秋》為之。見《春秋》禘於莊公，遂以為時祭之名；〈若非末流弟子及漢初儒者所著，不應差互如此也。〉見《春秋》唯兩度書禘一春一夏，〈閔二年五月吉禘於莊公，今之三月；僖八年七月禘於太廟，今之五月也。〉所以或謂之春祭，或謂之夏祭；各自著書，不相符會，理可見也。而鄭元不達其意，故註《郊特牲》，云禘當為礿。《祭義》與《郊牲牲》同，鄭遂不註。其註《祭統》及《王製》，則云此夏殷時禮也。且《祭統》篇末云成王追念周公，賜之重祭郊社嘗禘是也，何得云夏殷禮哉？遂都不註。鄭又見吉禘於莊公，遂云禘小於祫。〈見《毛詩•雍》篇註。〉儒者通之云，三年喪畢，小禘於禰，五年大祫。自此便三年一禘，五年一祫。若禘不迎群廟之主，何得謂之大？若迎群廟之主，何得於禰廟迎之？又《曾子問》篇中何得不序？〈引文在下。〉乖謬之甚也。且《春秋》宣八年，《公羊》云大事祫也，毀廟之主皆陳於太祖，〈陳者，明素皆藏於太祖廟，今但出而陳之也。〉未毀廟之主，皆升合食於太祖。〈升者，明自本廟而來升也。〉《禮記•曾子問》篇云祫祭於太祖，祝迎四廟之主；〈明毀廟之主，皆素在太廟，故不迎也。〉又云非祫祭，則七廟五廟無虛主。〈義與《公羊》同。〉並無說禘為殷祭處，則禘不為殷祭，明矣。〈殷，重大之義也。〉
問曰：若禘非三年喪畢之殷祭，則晉人云以寡君之未禘祀，何也？答曰：此《左氏》之妄也。左氏見經文云吉禘於莊公，以為喪畢當禘，而不知此本魯禮，不合施於他國，故左氏亦自云魯有禘樂，賓祭用之，即明諸國無禘，了可知矣。是左氏自相違背，亦可見矣。其左氏虛妄之傳非一，又何疑哉。〈具在《纂例》及《辨疑》中。〉或曰：禘非殷祭，則《論語》云禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣，何也？答曰此夫子為大夫時，當禘祭而往助祭，歎其失禮，故云爾也。初酌酒灌地以降神之時，其禮易行，既灌之後，至於饋薦，則事繁而生懈慢，故夫子退而嫌之。或人因而問其故，夫子不欲指斥君之惡，便云不知也，言其禮難知也。若能知者，則於天下大事，莫不皆知可如掌中之物。言如此者，是禘禮至難知，以隱其前言，非斥之意耳。註家不達其意，遂妄云既灌之後，列尊卑、序昭穆，為躋僖公，故惡之。且祫祭之時，固當先陳設座位，位定之後，乃灌以降神。《郊特牲》云既灌然後迎牲，明牲至即殺之以獻，何得先灌然後設位乎？先儒不達經意，相沿致誤，皆此類也。〈或難曰：夫子所歎，若非為迎祀而別虧禮，則《春秋》何不書乎？答曰：《春秋》所紀祭祀，皆失時及非常變故，乃云爾。至於懈慢虧失，史官如何書乎？若如此細故盡書，則《春秋》一年經當數萬言，不當如此簡也。〉述《祭統》者不達此意，遂云明乎郊社之義，禘嘗之禮，治國其如指諸掌乎！此不達聖人掩君惡之意，遂云爾。假令達於祭禮，亦儀表中一事爾。若別無理化之德，何能治天下乎？此並即文為說，不能遠觀大指，致此弊耳。
問者曰：《王製》所云礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿，信如鄭說乎？答曰：撰此篇者，亦緣見《春秋》中唯有禘烝嘗三祭，謂魯唯行此三祭，遂云爾。若信如鄭註，諸侯每歲皆朝，即遠國來往，須曆數時，何獨廢一時而已？又須往來常在道路，如何守國理民乎？
問者曰：《明堂位》云季夏六月，以禘禮祀周公於太廟；又云夏礿秋嘗冬烝。此即以禘為大祭，而時祭闕一時，義甚明著也。答曰：禮篇之中，夏礿秋嘗冬烝，庸淺鄙妄，此篇為甚。故云四代之官，魯兼用之。又云君臣未嘗，相弑也，禮樂刑法未嘗變也。其鄙若此，何若征乎？鄭元不能尋本討原，但隨文求義，解此禘禮輒有四種，其註《祭法》及《小記》則云禘是祭天，註《毛詩》頌則云禘是宗廟之祭，小於祫，註《郊特牲》則云禘當為礿，註《祭統》《王製》則云禘是夏殷之時祭名，殊可怪也。
問者曰：禘若非圜丘，《國語》云郊禘之牛角繭栗，何也？答曰：凡禘皆及五帝。五帝之功高，遂為五方之主，則《月令》所謂其帝太昊等是也。以其功高，曆代兆於四郊以祭之，比之次於天帝。且郊祀稷牛，角猶繭栗，則太皞、黃帝之牛，不得不爾，何足疑哉！儒者又云，禘祫俱大祭。祫則於太祖廟，列群廟之主。禘則於文武廟，各迎昭穆之主。〈文為穆列，武為昭列，已毀廟及未毀之主，各以昭穆，分集於文武。〉予謂凡太廟之有祫祭，象生有族食之義，列昭穆則齒尊卑之義。今乃分昭穆各於一廟集之，有何理哉？又五經中何得無似是之說？〈言不獨無明文，亦無疑似之說。〉若信有此禮，五廟七廟有虛主，其《曾子問》篇中何得不該？〈義已見上。〉蓋儒者無以分別禘祫之異，強生此義，又何怪哉！
○門社
莊二十五年：夏六月，日有食之，鼓用牲於社。〈《左氏》云當伐鼓於社，不當用牲。〉秋，大水，鼓用牲於社於門。〈《左氏》云凡天災，有弊〈幣〉無牲。〉三十年：九月，日有食之，鼓用牲於社。〈《左氏》云非正陽之月，當伐鼓，不當用牲。〉
文十五年：六月，日有食之，鼓用牲於社。〈義同莊二十五年。〉
《左氏》曰：日有食之，天子不舉，伐鼓於社；諸侯用幣於社，伐鼓於朝。又曰：日有食之，唯正陽之月朔，慝未作，〈正月為建巳之月，慝謂陰氣。〉於是乎用幣於社，伐鼓於朝。又曰：凡天災，有幣無牲，非日月之眚，不鼓。啖子曰：據《左氏》所說，正禮也。此書門社，皆記非常也。
○雩
趙子曰：凡祈澤曰雩。〈澤，潤澤也，謂祈雨也；凡祈雨，祭畢星及山林川澤也。〉稱大，國遍雩也。〈謂都邑遍修之，所以稱大也。〉勤民之祀也，故志之。〈勤，憂念也。建巳之月雩祭，自是常事，不書。〉
桓五年：秋，大雩。僖十一年：秋八月，大雩。十三年：秋九月，大雩。成三年：秋，大雩。七年：冬，大雩。
襄五年：秋，大雩。八年：九月，大雩。十六年：秋，大雩。十七年：九月，大雩。二十八年：秋八月，大雩。
昭三年：八月，大雩。六年：秋九月，大雩。八年：秋，大雩。十六年：九月，大雩。二十四年：八月，大雩。二十五年：七月，上辛，大雩；季辛，又雩。〈啖子云：季辛不言大者，承上文可知也。〉
定元年：九月，大雩。七年：秋，大雩。九月，大雩。十二年：秋，大雩。
趙子曰：《左氏》云龍見而雩，過則書之，又曰書不時也。蓋並為逾建巳之月為不時耳。若然，則但言某月日雩，可知也。不時，何用書大哉？故知此說非也。雩者，為旱書也，以明旱而雩，有益也，憂民，故書之，與書不雨義同。《穀梁》云雩，得雨曰雩，不得曰旱。此說是也。舊說大，謂禮物有加也。若禮物有加，即書大，何者是祈雨之雩乎？假令實為禮物有加，故書大，則禮物合度但失時者，當但書雩，何得總云大哉？《公羊》曰，大雩者，旱祭也；何以不言旱？言雩則旱見，言旱則雩不見。此說亦非也。雩，祭名爾。旱，乃災也。以雩言旱，非舉重之義。
○婚姻例第十三〈太子生附〉
啖子曰：凡婚姻，合禮者，皆不書。趙子曰：凡男女之禮，〈謂諸侯婚姻之禮也。〉人倫之本也，風教之始也，是以先王敬之，故紀其闕耳。〈闕失，則書之也。〉
○納幣
莊二十二年：冬，如齊納幣。〈《公》《穀》皆云親納幣非禮。啖子云：時居喪，又娶仇女也。〉
文二年：冬，公子遂如齊納幣。〈《公羊》云譏喪娶。趙子云，又譏使公子納幣也。〉
成八年：夏，宋公使公孫壽來納幣。〈趙子云，婚禮不當使公孫也。〉
啖子曰：魯往他國納幣，皆常事，不書；凡書者，皆譏也。他國來，亦如之。《公羊》云納幣不書。〈合禮者，皆不書。〉此說是也。《左氏》不達此例，云襄仲如齊納幣為合禮，誤亦甚矣。〈說具《辨疑》。〉
趙子云：婚禮有六：一納采，二問名，三納吉，四納徵，〈即納幣也。〉五請期，六親迎。〈即逆女也。〉《春秋》獨書其二〈納幣及逆女也〉，以納幣方契成，〈已前三禮並未結定。〉逆女為事終，舉重之義也。
○逆王后
桓八年：冬，祭公來，遂逆王后於紀。〈趙子曰：言遂逆者，譏不躬白於王。〉
襄十五年：春，劉夏逆王后於齊。〈《左氏》曰：卿不行，非禮也。〉
啖子曰：古儒者或言天子當親迎，或言不當親迎，二說不同，未敢定也。然《春秋》所載，皆譏也。〈合禮，則常事不書也。〉
趙子曰：先儒爭此義。鄭康成據毛義，《詩》以文王親迎為證據。文王乃非天子，不可為證。考之大體，固無自逆之道。王者之尊，海內莫敵，故嫁女即使諸侯主之；適諸侯，諸侯莫敢有其室；若屈萬乘之尊而行親迎之禮，即何莫敵之有乎？問曰：夫子對哀公，云為天地社稷宗廟之主，非謂天子乎？答曰：魯有郊天祀地之禮，故云爾。何得言天子之禮乎？
○內逆女
桓三年：秋，公子翬如齊逆女。〈文姜也。《穀梁》云當親迎，使大夫，非也。啖子曰：使公子，尤非。〉
莊二十四年：夏，公如齊逆女。〈哀姜也。《穀梁》云譏逆仇女。〉
文四年：夏，逆婦姜於齊。〈出姜也。《穀梁》云譏禮成於齊，故曰婦。不書公，不斥言。〉
宣元年：春，公子遂如齊逆女。〈穆姜也。義同公子翬。〉
成十四年：秋，叔孫僑如如齊逆女。〈齊姜也。義與公子翬同。〉
啖子曰：諸侯親迎，皆常事，不書。《穀梁》云親逆，常事，不志。是也。〈《公羊》意同。〉公子翬、公子遂、叔孫僑如為君逆夫人，皆以非禮書。翬、遂，公子，而行婚禮，尤不可也。《左氏》以卿逆為合禮，殊誤矣。
○外逆女
隱二年：九月，紀履緰來逆女。〈《公》《穀》並云譏不親迎。〉
莊二十七年：冬，莒慶來逆叔姬。〈《公羊》曰：大夫越境逆女，非禮也。《穀梁》意同。〉
僖二十五年：夏，宋蕩伯姬來逆婦。〈《穀》云姑不當自逆。稱婦，有姑之辭也。〉
宣五年：九月，齊高固來逆子叔姬。〈義同莒慶。趙子云：時君之女也，以別非姑姊妹，故加子字。他皆放此也。〉
啖子曰：凡外逆女，皆以非禮書。《公羊》云外逆女不書，〈合禮者不書。〉是也。
○王后歸
桓九年：春，紀季姜歸於京師。
左氏曰：凡諸侯之女行，唯王后書。趙子曰：敬王室也。〈言所以書。〉記其是以著其非。〈天下之母，當取之於諸侯。其歸也，當赴告天下。春秋時王室無綱，少能如此，故記此，則不書者，皆受譏也。〉《穀梁》曰：為之中者，歸之也。〈言魯為媒，居中間導成之，所以書也。〉按，王后者，天下之母，不同於諸侯，自合書之。不關魯為之媒乃書也。
○王女歸
莊元年：冬，王姬歸於齊。〈趙子曰：時齊魯仇，譏其為婚主也。〉
十一年：冬，王姬歸於齊。〈義同元年。〉
趙子曰：凡外女歸，皆以非常，乃書。〈合禮則不書也。〉《穀梁》云為之中者即歸之。〈中謂內與其禮。〉若然，則他公何不見有婚主之事，而莊公獨兩處書乎？則知書歸者，皆非常也，譏與仇為婚主也。
○內女歸
隱二年：九月，紀履緰來逆女。冬十月，伯姬歸於紀。〈譏義見上。〉七年：三月，叔姬歸於紀。
莊十二年：春，王三月，紀叔姬歸於酅。〈啖子曰：非嫁而歸，故加紀字。義見本傳。〉二十五年：夏，伯姬歸於杞。僖十五年：秋，季姬歸於鄫。
成九年：二月，伯姬歸於宋。
啖子曰：《公羊》《穀梁》並云婦人謂嫁曰歸，是也。凡內女歸嫁為夫人，則書。〈以尊卑敵，公為之服，故書其歸。〉但言歸而不云逆者，知自來逆，常事不書也。
○夫人至
桓三年：秋，夫人姜氏至自齊。〈文姜也。《穀梁》曰：不言翬之以來，公親受之於齊侯也。〉
莊二十四年：八月，丁丑，夫人姜氏入。〈哀姜也。《穀梁》云，以仇之子薦宗廟，故曰入也。〉
僖八年：秋七月，禘於太廟，用致夫人。〈聲姜也。趙子曰：譏禘以譏致也。〉
宣元年：三月，遂以夫人婦姜至自齊。〈穆姜也。趙子曰：書以，言不當以也。夫人者，將以承宗廟也，可不敬乎？〉
成十四年：九月，僑如以夫人婦姜氏至自齊。〈齊姜也。義同宣元年。趙子云：書氏，謬增也。言傳寫謬誤也。〉
啖子曰：凡夫人初至，皆書，告於廟也。趙子曰：文四年逆婦姜〈出姜也〉，不書至，貶成禮於齊也。昭公娶吳孟子，不書至，恥娶同姓，不告廟也。襄公、定公、哀公並不迎夫人。文九年，夫人姜氏至，不入此例者，以非初逆之至。
○夫人如及會饗
莊二年：冬，十一月，夫人姜氏會齊侯於禚。〈文姜也。《左》《穀》皆云非禮。趙子曰：姜氏，齊侯之惡著矣，亦所以病公。言不能正家也。〉四年：春二月，夫人姜氏饗齊侯於祝丘。〈《穀梁》云：饗，甚矣。言其惡甚於會。〉五年：夏，夫人姜氏如齊師。〈趙子曰：不當如也，見其奸。〉七年：春，夫人姜氏會齊侯於防。〈義同二年。〉冬，夫人姜氏會齊侯於穀。〈義同二年。〉十五年：夏，夫人姜氏如齊。〈義同二年。〉二十年：春，王二月，夫人姜氏如莒。
僖十七年：秋，夫人姜氏會齊侯於卞。〈趙氏云：參譏也。〉
文九年：春，夫人姜氏如齊。〈趙子曰：無父母而歸寧，故云如，譏之也。〉
啖子曰：凡夫人行，皆書，比於公也。趙子曰：諸侯之女既嫁，父母存則歸寧，不然則否。今則不爾，故書曰如。〈如者，朝聘之名，非婦人之事。若合禮者之歸寧，則當云寧於某。〉《左氏》例云夫人歸寧曰如某。此說非也。據經文，所書者，皆以非禮故也。若以文姜如齊為合禮，則天下無非禮事矣。又書如莒，豈是歸寧乎？《穀梁》每經下皆云婦人既嫁不逾竟，逾竟非禮也。若然，則父母存，豈得絕其歸寧乎？又未嫁之女，孀居之婦，豈得逾竟乎？故不足取。
○夫人歸本國
文十八年：冬，夫人姜氏歸於齊。〈子赤之母，文公夫人。《左氏》云襄仲殺子赤，夫人歸於齊。〉
趙子曰：言歸，不反之辭也。《左氏》云夫人出曰歸於某。據文公夫人歸於齊，乃是襄仲殺子赤後自歸耳，不可以此為例。若夫人實有罪見出，必當云出歸於某，以示貶，不應但云歸爾。
○內女來
莊二十有七年：冬，杞伯姬來。〈趙子云：譏無父母而來也。〉
僖五年：春，杞伯姬來朝其子。〈《公羊》云，參譏之。〉二十有五年：夏，宋蕩伯姬來逆婦。〈《穀梁》云，姑不當自逆婦也。〉二十有八年：秋，杞伯姬來。〈義同莊二十七年伯姬來。〉三十有一年：冬，杞伯姬來求婦。〈義同宋伯姬也。〉
宣五年：冬，齊高固及子叔姬來。〈啖子云：大夫非公事與妻出竟，非禮也。時叔姬初嫁，未合歸寧；假令合歸寧，如此書之，以明高子之非也。〉
趙子曰：凡內女稱來，不宜來也，譏無父母而歸也。《左氏》曰：凡諸侯之女歸寧，曰來，言禮當來也。竊謂合禮者，悉常事，不書。豈有二百四十二年，內女唯兩度歸寧乎？蓋知非禮而來，故書云爾。若須歸寧，即書歸寧耳。《公羊》云內女直來曰來。此蓋見無他事，故云爾，殊不知經意。
○內女出
文十有五年：十有二月，齊人來歸子叔姬。〈啖子云：不言齊叔姬，不售於齊也。趙子云：書來歸於姬上者，非嫁後之出，故異其文焉。〉宣有十六年：秋，郯伯姬來歸。
成五年：正月，杞叔姬來歸。
啖子曰：內女見出，皆書曰來歸，大其事也。〈三傳意同。〉郯伯姬、杞叔姬不書嫁而書出，或嫁時夫未為君也。趙子曰：為婦而出，著其非也。〈言婦道不修，故被出。若出非其罪，經必異文，但無非罪者爾。〉
○雜婚姻事
桓三年：九月，齊侯送姜氏於讙。〈《左氏》云：諸侯不當自送女。《公》《穀》同。〉
莊元年：夏，單伯送王姬。〈趙子云：不書送。〉二十有四年：八月，丁丑，夫人姜氏入。戊寅，大夫宗婦覿用幣。〈《穀梁》云娶仇人女，故云入。《左氏》云婦人用幣，非禮也。《公羊》意亦同此。〉
成九年：夏，季孫行父如宋致女。〈趙子云：不當使卿致也。〉
啖子曰：凡雜婚姻事，亦以非常，乃書。○媵莊十九年：秋，公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟。
成八年：冬，衛人來媵。九年：夏，晉人來媵。十年：夏，齊人來媵。
啖子曰：凡媵，常事不書。公子結為遂事起本也。三國來媵，非禮也，故書。〈禮當二國媵。〉《公羊》云媵不書，《穀梁》云媵淺事也不志。此說皆是。《左氏》云凡諸侯嫁女，同姓媵之，異姓則否。若然，則莒姓已，邾姓曹，此二國同姓至少，如嫁女，孰為媵乎？恐此禮難行，今不取。趙子曰：《左氏》云異姓則不合媵，則成十年直云齊人來媵，足知非禮，何假先書衛乎？所以先書二國者，明九女已足，而又來媵，所以為失禮，非謂譏異姓來媵，其義亦甚明。
○太子生
桓六年：九月，丁卯，子同生。
啖子曰：君嫡子生，以太子生之禮接之，則史書之。莊公是嫡夫人之子，又以太子生之禮接之，故書。〈餘公雖有是嫡夫人之子，不以太子生之禮舉之，故不書也。〉趙子曰：太子生多矣，曷為書子同？禮備故也。禮備於嫡，是重宗廟，〈太子將承先君之宗廟。〉記其是以著其非也。〈但書備禮者，則不備禮者自見。〉言太子生備其禮，常事也，不當書；為餘公皆不備禮，不可書之，但舉有禮者，足以示誡。