古代思想家论人性，说颇纷纭。王仲任著《论衡本性篇》，曾有评论，大体可分为以下十家：

（一）世硕等《本性篇》：“周人世硕，以为人性有善有恶，举人之善性，养而致之，则善长；恶性，养而致之，则恶长。如此，则性各有阴阳善恶，在所养焉。故世子作《养书》一篇。密子贱、漆雕开、公孙尼子之徒，亦论性情，与世子相出入，皆言性有善有恶。”

（二）孟子　孟子主性善，其书今存。仲任评之曰：“……若孟子之言，人幼小之时，无有不善也。……纣之恶，在孩子之时，食我之乱，见始生之声，孩子始生，未与物接，谁令悖者。……唐虞之时，可比屋而封，所与接者，必多善矣。……然而丹朱傲，商均虐。……且盂子相人以眸子。……心清而眸子，心浊而眸子耗。人生目辄眊……非幼小之时，长大与人接，乃更眊也。……盂子之言情性，未为实也。……”

（三）告子　告子之说，今见孟子书。仲任评之曰：“……无分于善恶，可推移者，谓中人也。……故孔子曰：中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。告子之以决水喻者，徒谓中人，不指极善极恶也。孔子曰：性相近，习相远也。夫中人之性，在所习焉。习善而为善，习恶而为恶也。至于极善极恶，非复在习。故孔子曰：惟上智与下愚不移。性有善不善，圣化贤教，不能复移易也。孔子道德之祖，诸子之中最卓者也，而曰上智下愚不移，故知告子之言，未得实也。……”

（四）孙卿　孙卿主性恶，书亦今存。仲任驳之曰：“……若孙卿之言，人幼小无有善也，稷为儿，以种树为戏，孔子能行，以俎豆为弄。……禀善气，长大就成。……孙卿之言，未得为实。……刘子政非之曰：如此，则天无气也，阴阳善恶不相当，则人之为善安从生。”

（五）陆贾《本性篇》：“陆贾曰：天地生人也，以礼义之性，人能察己所以受命则顺，顺之谓道。……性善者不待察而自善，性恶者，虽能察之，犹背礼畔义。……故贪者能言廉，乱者能言治，盗跖非人之窃也，庄刺人之滥也，明能察己，口能论贤，性恶不为，何益于善，陆贾之言，未能得实。”

（六）董仲舒　董子论性，见《繁露·深察名号》及《实性》两篇。《深察名号篇》曰：……性之名非生与，如其生之自然之资谓之性，性者，质也。诘性之质于善之名，能中之与，既不能中矣，而尚谓之质善，何哉？……

众恶于内，弗使得发于外者，心也。……天两有阴阳之施，身亦两有贪仁之性。……阴之行不得干春夏，而月之魄常厌于日光，乍全乍伤，天之禁阴如此，安得不损其欲而辍其情以应天，天所禁而身禁之。……禁天所禁，非禁天也。必知天性不乘于教，终不能，察实以为名，无教之时，性何遽若是（按此言深有理致，原人之状态，实非吾曹所知也）。故性比于禾，善比于米，米出禾中，而禾未可全为米也。善出性中，而性未可全为善也。善与米，人之所继天而成于外，非在天所为之内也。天之所为，有所至而止，止之内谓之天性，止之外谓之人事（《实性篇》止之内谓之天，止之外谓之王教）……性有似目，目卧幽而瞑，待觉而后见，当其未觉时，可谓有见质，而不可谓见。今万民之性，有其质而未觉，譬如瞑者待觉，教之然后善，当其未觉，可谓有质，而不可谓善（《实性篇》：“以茧为丝，以米为饭，以性为善，此皆圣人所继天而进也，非性情质朴之所能至也。”又曰：“善，教诲之所然也，非质朴之所能至也。”又曰：“性者，天质之朴也，善者，王教之化也。无其质，则王教不能化，无其王教，则质朴不能善。”所谓质朴，意与质同。荀子谓性者本始材朴，老子谓朴散而谓器，即今俗语所谓胚也）……性而知同瞑之未觉，天所为也。效天所为，为之起号，故谓之民，民之为言，固犹瞑也。……天地之所生，谓之性情，性情相与为一，瞑情亦性也，谓性已善，奈其情何？……身之有性情也，若天之有阴阳也。言人之质而无其情，犹言天之阳而无其阴也。……名性不以上，不以下，以其中名之。……天生民性，有善质而未能善，于是为之立王以善之，此天意也。民受未能善之性于天，而退受成性之教于王，王承天意，以成民之性为任者也。……春秋之辞，内事之待外者，从外言之，今万民之性，待外教然后能善，善当与教，不当与性，与性……非春秋为辞之术也。……或曰：性有善端，心有善质，尚安非善，应之曰：茧有丝而茧非丝也，卵有雏而卵非雏也。……或曰：性也善。或曰：性未善，则所谓善者，各异意也，性有善端。……善于禽兽则谓之善，此孟子之言，循三纲五纪，通八端之理，忠信而博爱，敦厚而好礼，乃可谓善，此圣人之善也。……夫善于禽兽之未得为善也，犹知于草木而不得名知。……圣人之所命，天下以为正。……孟子下质于禽兽之所为，故曰性已善，吾上质于圣人之所善，故谓性未善。……”《实性篇》大略相同，而曰：“善，教诲之所然也，非质朴之所能至也，故不谓性，性者……无所待而起，生而所自有也。”意尤显豁。仲任评之曰：“董仲舒……曰：天之大经，一阴一阳，人之大经，一情一性，性生于阳，情生于阴，阴气鄙，阳气仁，曰性善者，是见其阳也；谓恶者，是见其阴者也。若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也，处二家各有见可也，不处人情性，……情性同生于阴阳，其生于阴阳，有渥有泊，玉生于石，有纯有驳。……”

（七）刘向《本性篇》：“刘子政曰：性生而然者也，在于身而不发，情接于物而然者也。出形于外，形外则谓之阳，不发者则谓之阴。”仲任评之曰：……子政之言……不据本所生起，苟以形出与不发见定阴阳也，必以形出为阳，性亦与物接，造次必于是，颠沛必于是，恻隐不忍，不忍，仁之气也；卑谦辞让，性之发也，有与接会，故恻隐卑谦，形出于外，谓性在内，不与物接，恐非其实。不论性之善恶，徒议外内阴阳，理难以知。且从子政之言，以性为阴，情为阳，夫人禀情，竟有善恶否也。”按：刘向之说，又见荀悦《申鉴》。《申鉴杂言下》述向之说曰：“性情相应，性不独善，情不独恶。”而其答或人之难曰：“好恶者，性之取舍也，实见于外，故谓之情尔，必本乎性矣。”悦论性主向，其释性情，亦当祖述向说，则向所谓性情者，原是一物，从两面言之。仲任之难，似失向意也。

（八）扬雄　扬子论性之说，见《法言修身篇》曰：“人之性也，善恶混，修其善则为善人，修其恶则为恶人。气也者，所以适善恶之马也欤？”

（九）王充《本性篇》：“自孟子以下至刘子政，……论性情竟无定是。惟世硕、公孙尼子之徒，颇得其正。……实者、人性有善有恶，犹人才有高有下也。不可下，下不可高，谓性无善恶，是谓人才无高下也。禀性受命，同一实也。命有贵贱，性有善恶，谓性无善恶，是谓人命无贵贱也。九州田土之性，善恶不均，故有黄赤黑之别，上中下之差；水潦不同，故有清浊之流，东西南北之趋。人禀天地之性，怀五常之气，或仁或义，性术乖也；动作趋翔，或重或轻，性识诡也；面色或白或黑，身形或长或短，至老极死，不可变易，天性然也。余固以孟轲言人性善者，中人以上者也；孙卿言人性恶者，中人以下者也；扬雄言人性善恶混者，中人也。若反经合道，则可以为教，尽性之理，则未也。”

（十）荀悦　荀悦论性之语，见《申鉴杂言下》篇：“或问性命，曰：生之谓性也，形神是也，所以立生终生者之谓命也，吉凶是也。”“或问天命人事，曰：有三品焉，上下不移，其中，则人事存焉尔。……孟子称性善；荀卿称性恶；公孙子曰，性无善恶；扬雄曰，人之性，善恶混；刘向曰，性情相应，性不独善，情不独恶；曰：问其理，曰：性善则无四凶，性恶则无三仁。人无善恶，文王之教一也，则无周公、管、蔡，性善情恶，是桀、纣无性，而尧、舜无情也。性善恶皆浑，是上智怀惠，而下愚挟善也，理也未究矣，惟向言为然。”“或曰：仁义性也，好恶情也，仁义常善，而好恶或有恶，故有情恶也。曰：不然，好恶者，性之取舍，实见于外，故谓之情尔，必本乎性矣。仁义者，善之诚者也，何嫌其常善，好恶者，善恶未有所分也，何怪其有恶，凡言神者，莫近于气，有气斯有形、有神，斯有好恶喜怒之情矣。故人有情，由气之有形也，气有白黑，神有善恶，形与白黑偕，情与善恶偕。故气黑非形之咎，情恶非情之罪也。或曰：人之于利，见而好之，能以仁义为节者，是性割其情也。性少情多，性不能割其情，则情独行为恶矣。曰：不然，是善恶有多少也，非情也。有人于此，嗜酒嗜肉，肉胜则食焉，酒胜则饮焉，此二者相与争，胜者行矣，非情欲得酒，性欲得肉也。有人于此，好利好义，义胜则义取焉，利胜则利取焉，此二者相与争，胜者行矣，非情欲得利，性欲得义也。……”“或曰：请折于经。曰：《易》称乾道变化，各正性命，是言万物各有性也，观其所感，而天地万物之情可见矣，是言情者，应感而动者也。昆虫草木，皆有性焉，不尽善也；天地圣人，皆称情焉，不主恶也。又曰：爻象以情，言亦如之，凡情意心志者，皆性动之别名也。情见乎辞，是称情也；言不尽意，是称意也；中心好之，是称心也；以制其志，是称志也，惟所宜名称其名而已，情何主恶之有。故曰：必也正名。”“或曰：善恶皆性也，则法教何施。曰：性虽善，待教而成；性虽恶，待法而消，唯上智下愚不移，其次善恶交争，于是教扶其善，法抑其恶。……”“或曰：法教得则治，法教失则乱，若无得无失，纵民之情，则治乱其中乎？曰：凡阳性升，阴性降，升难而降易，善，阳也；恶，阴也。故善难而恶易。纵民之情，使自由之，则降于下者多矣。曰：中焉在？曰：法教不纯，有得有失，则治乱其中矣。纯德无慝，其上善也；伏而不动，其次也；动而不行，行而不远，远而能复，又其次也；其下者，远而不近也。凡此皆人性也，制之者则心也。……”

以上十家，可分下列五派：

（一）无善无不善说　告子主之。盂子载告子之言曰：“生之谓性。”又曰：“性无善无不善也。”又曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流，人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”凡事皆因缘际会所成，离开一切因缘，即无是物，又何从评论，人性因行为而见，行为必有外缘，除去外缘，行为便毁，性又何从而见。然因行为而论性，则业已加入外缘。故舍行为而论性，只在理论上可以假设，在实际上，人不能感觉是境。夫性犹水也，行为犹流也，决则行为之外缘也，东西则善恶也。水之流，不能无方向；人之行，不能无善恶。然既有方向，则必已加入一决之原因；既有善恶，则必已有外缘。问无决之原因时，水之流向如何？全无外缘之时，人之行为善恶如何？固无以为答也。必欲答之，只可曰：是时之水，有流性而无方向之可言；是时之性，有行为之可能，而无善恶之可言而已矣。佛家所谓无明生行也，更增一词，即成赘语，告子之说，极稳实也。孟子驳之曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，就水之就下也，人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山，是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”误矣。水之过颡在山，固由搏激而然，然不搏不激之时，亦自有其所处之地势，此亦告子之所谓决也。禹疏九河，瀹、济、漯而注之海，决汝、汉，排淮、泗而注之江，固决也。亚洲中央之帕米尔高原，地势独高于四方，对于四面之水，亦具决之作用也。月球吸引，能使水上升；地球吸引，能使水下降，皆告子之所谓决也。设想既无地球，亦无月球，而独存今日地面之水，试问此水，将就何方，孟子能言之乎？故孟子之难，不中理也。

（二）性有善有恶说　世子等主之，董子谓天两有阴阳之施，人亦两有贪仁之性，盖即是说。孟子载公都子述或人之言，谓：“性可以为善，可以为不善。”盖亦是说。其谓“文、武兴，则民好善；幽、厉兴，则民好恶。”即世子养其善性，则善长；养其恶性，则恶长之说也。扬子善恶混之说，实祖述之。此说必得董子之言，乃为完备。盖善恶乃因其所施之事而见，或为比较上程度问题，实非性质问题。谓善恶有性质之异，而人性之中，含是绝不相同之二物，于理固不可通也。董子说性之善恶，本诸阴阳，而其论阴阳也，则谓为一物而二面，譬诸上下、左右、前后、表里（见《春秋繁露·基义篇》）。则举此固不能无彼，而二元对立之弊免，抑偏主性善性恶之说，亦不待攻而自破矣。夫一物而有两面，谓为有此面而无彼面固不可，谓为有彼面而无此面亦不可。彼此相消而适等于无，则仍是无善无不善耳。故董子之说，与告子不相背也（故董子亦曰：如其生之自然之资谓之性）。盖告子之说，就本体界立言，董子之说，则就现象界立言也。夫就本体方面言之，性之善恶，实无可说，告子之言，最为如实矣。就现象界言之，则（1）有善，（2）有恶，（3）人皆有求善去恶之心，实为无对不争之事实。夫既有善，又有恶，又有求善去恶之心。则人之性，果善邪？果不善邪？就其有求善去恶之心而言之，而谓之善，则孟子之说是也。就其恶必待去，善必待求，不能本来无恶言之，而谓之恶，则荀子之说是也。谓善恶为绝对不同之物，人之性中，或则含善之原素，或则含恶之原素（有性善、有性不善说），此为极幼稚之论，谓一人之性，兼含善恶两原素，其幼稚亦与此同。谓善恶实一物而两面，则人性虽兼有善恶，乃吾人就人性而被以二名，而非一人之身，含有善恶不同之两性。矛盾之讥，可以免矣。然此说亦有难于自解者，盖既曰人性有善有恶，而其所谓善恶者，又系一物而两面，则有善有恶，即系无善无恶；既曰无善无恶，何以人人皆有去恶求善之心邪？董子则曰：人之去恶求善之心，与其有善有恶之性，同出于天然而无可说者也。若欲说入实体界，则将成告子之言；若就现象界立言，则但能云人性有善有恶，又皆有去恶求善之心，同为现象界之事实；吾人只能就此事实，加以描写，不能为之说明也。于是董子描写人性之有善有恶曰：天两有阴阳之施，人亦两有贪仁之性，描写人之有求善去恶之心，则曰：天道禁阴，人之道、损欲辍情。损欲辍情，亦为生来固有之性，非由外铄。故曰：禁天所禁，非禁天也（即谓禁性所禁，非禁性也。世每有以为恶为率性者，观此可以憬然悟矣，盖不能无恶，因人之性，欲去恶就善，亦人之性也）。夫谓天两有阴阳之施，人亦两有阴阳之性，此以一心而开真如生灭两门也。谓人生来有去恶就善之性质，此则真如之所以能重习无明也。“告子曰：性犹杞柳也，义犹杯也，以人性为仁义，犹以杞柳为杯。孟子曰：子能顺杞柳之性，而以为杯乎？将戕贼杞柳，而后以为杯也。如将戕贼杞柳而以为杯，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫。”斯难也，以去恶务善，亦出于人之本性之义告之，则难解矣（杞柳杯棬之喻，不如董子茧丝卵雏之善，故来孟子之难也）。

（三）性善说　孟子主之。孟子之所谓性善，与荀子之所谓性恶，与性无善无不善说，及性有善有不善说，实不相背，前已言之。孟子曰：“乃若其情，则可以谓善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。”孟子之所谓才，即董子之所谓质朴，荀子之所谓材朴，此即告子之所谓性，本无善恶可言，而孟子称为善者，以其情可以为善也。孟子之所谓情，就四端言之，即董子所谓损欲辍情，人生来所有去恶就善之性也。求则得之，舍则失之，则董子待教而后善之说也。就其知求善则谓之善，此孟子之说；就其必待求而后善，而谓其本非善，则荀之说也。陆贾谓天生人以礼义之性，即四端固有之说，谓人能察己所以受命则顺，即求则得之之说，与孟子合。“察”该行为言，仲仁之难，不中理也。

（四）性恶说　荀子主之。观前文可明，不更赘说。

（五）有性善有性不善说《孟子》“公都子曰：……或曰：有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。”王仲仁系主此说者。仲任之见解为唯物的，其视精神现象，皆原于生理，故谓性之善恶，犹才有高下，命有贵贱（仲任所谓命，乃就我可以得富贵、贫贱、寿夭之资格而言之，与世俗所谓命者异）。其视先天的原因，重于后天的原因，故谓高不可下，下不可高。譬诸面色白黑，身形长短之至老极死，不可变易。荀悦之论，亦属此派。此派就常识言之，亦可通；就哲学上论，则不可通，以善恶并非异物，亦难定界限也。此派之意，盖尊重先天的势力者也。